Vikipedi

Aşırı İslamcılık

İslami köktendincilik ve Cihatçılık ile karıştırılmamalıdır.

Aşırı İslamcılık, İslami aşırılık veya radikal İslam, İslam içindeki bir dizi aşırı inanç, davranış ve ideolojiyi ifade eder. Bu terimler, akademik yorumlardan İslam dışındaki tüm ideolojilerin başarısız ve aşağı düzeyde olduğu fikrine kadar uzanan geniş bir tanım yelpazesini kapsayarak tartışmalı olmaya devam etmektedir.[1] Ayrıca bu terimler, İslam'ın bu tür aşırılıkçı görüşleri paylaşmayan diğer mezheplerini de kapsayacak şekilde genişletilebilir.

2012 Sidney: Müslümanlar, Müslümanların Masumiyeti kitabının yayınlanmasını protesto ediyor

Birleşik Krallık hükümeti tarafından kullanılan Aşırı İslamcılığın siyasi tanımı, "demokrasiye, hukukun üstünlüğüne, bireysel özgürlüğe ve farklı inanç ve inançlara karşılıklı saygı ve hoşgörüye" karşı çıkan herhangi bir İslam biçimi olarak nitelendirilmiştir.[2] 2019'da Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü, kırılgan devletlerdeki aşırılık üzerine bir rapor yayınladı; bu rapor, ortak bir anlayışın, önleme için operasyonel çerçevenin ve uluslararası işbirliğinin oluşturulmasını savundu.[3]

Aşırı İslamcılık, İslami köktencilikten veya İslamcılıktan farklıdır. İslami köktencilik, Müslümanların çoğunlukta olduğu ülkelerde bir İslam devletinin temel ilkelerine dönüşü savunan Müslümanlar arasındaki bir hareketi ifade eder. Bu arada İslamcılık, siyasal İslam'ın bir biçimini oluşturur. Ancak hem İslami köktencilik hem de İslamcılık aynı zamanda İslami aşırıcılığın alt kümeleri olarak da sınıflandırılabilir. İslamcı teröristler ve cihatçılar tarafından gerçekleştirilen şiddet eylemleri sıklıkla bu aşırı inançlarla ilişkilendirilmektedir.

Tanımlar değiştir

Akademik tanım değiştir

Radikal İslam'ın akademik tanımı iki bölümden oluşmaktadır:

  • Birincisi: İster Batı'ya (kapitalizm veya demokrasi) ister Doğu'ya (komünizm veya sosyalizm) bağlı olsun, İslam dışındaki tüm ideolojilerin başarısız olduğunu ve iflas ettiğini belirten İslam düşüncesi.[1]
  • İkincisi: (Yarı)laik rejimlerin İslam'ı ihmal etmeleri nedeniyle hatalı olduğunu söyleyen İslam düşüncesi.[4]

Birleşik Krallık Yüksek Mahkemeleri tanımı değiştir

Birleşik Krallık Yüksek Mahkemeleri, Aşırı İslamcılık ile ilgili iki davada karar verdi ve tanımı sağladı.

Bunların dışında, Aşırı İslamcılık için, bazen örtüşen ama aynı zamanda İslami ideolojinin aşırı yorumlarının ve arayışlarının farklı yönlerini kullanan iki ana tanım önerilmiştir:

  • Algılanan İslami hedeflere ulaşmak için bombalama ve suikast gibi şiddet içeren taktiklerin kullanılması (bkz. Cihatçılık; veya Hudson Enstitüsü Avrasya Politikası Merkezi Kıdemli Üyesi ve Direktörü Zeyno Baran, İslamcı aşırılık terimini tercih ediyor) [5]
  • Şiddeti zorunlu olarak gerektirmeyen aşırı muhafazakar bir İslam görüşü [6][7] ayrıca bkz. İslami köktencilik [Baran yine İslamcılık terimini tercih ediyor]).[5]

Birleşik Krallık Yüksek Mahkemesi kararları değiştir

Birleşik Krallık Yüksek Mahkemesi'nde Aşırı İslamcılık meselesini açıkça ele alan iki dava bulunmaktadır.[8]

  • Mayıs 2016: Kraliyet Mahkemesi ve Merkezi Ceza Mahkemesinden Temyiz: birden fazla kişinin davası birlikte değerlendirildi.[9]
  • Ekim 2016: Yargıç, İmam Shakeel Begg'in aşırı İslamcı olduğu sonucuna vardı ve Begg'in BBC'nin kendisine bu şekilde iftira attığı yönündeki iddiasını desteklemedi.[10]

Mayıs 2016 temyiz davası değiştir

Hakim çeşitli gerekçelere atıfta bulunuyor: 2006 tarihli Kanun'un 20. maddesi; 2000 tarihli Terörizm Yasası'nın 1. bölümündeki "terörizm" tanımı ve Yüksek Mahkeme'nin R v Gul davasındaki kararı.[9]

Ekim 2016 Shakeel Begg davası değiştir

Önde gelen bir Müslüman halk figürü ve 1998'den beri Lewisham İslam Merkezi'nde imam olan Begg, 2016'da BBC'ye karşı açtığı iftira davasını kaybetti. Bu dava kayda değerdir çünkü hakim, davayı belirlemek için kullandığı 10 maddelik Aşırı İslamcılık tanımını listeliyor:

Charles Haddon-Cave'in bulgularında şunları yazdı:[10]

Aşırı İslamcı pozisyonlar

118. Benim görüşüme göre, aşağıdakiler "aşırı" İslami pozisyonları (veya bunların işaretlerini) oluşturmaktadır.

  • Birincisi, dünyaya 'Maniheist' bir bakış. Bütüncül, sonsuz bir 'Maniheist' dünya görüşü, şiddet içeren Aşırı İslamcılığın temel ilkesidir. Dünyayı kesin bir şekilde “Biz” ve “Onlar” olarak ikiye ayırır: bir tarafta kutsanmış veya kurtulmuş olanlar (yani “doğru tür” Müslüman) ve diğer tarafta sonsuza dek lanetlenecek olanlar (yani “yanlış tür” Müslüman ve diğer herkes). Şiddet yanlısı aşırı İslamcılara göre "yanlış tür" Müslüman, ılımlı Sünni Müslümanları, tüm Şii Müslümanları ve "kılıca hazır" olan ve öldürülebilecek diğer pek çok kişiyi ve onlarla ortaklık kuran veya işbirliği yapan" herkesi içerir...
  • İkincisi, cihadın (Allah yolunda çabalamanın) kital'e (silahlı savaş) ('Küçük Cihad') indirgenmesi...
  • Üçüncüsü, silahlı cihat ilanına (kital) ilişkin koşulların, yani yukarıda belirtilen silahlı mücadelenin (kital) ilanına ilişkin yerleşik İslam doktrinsel koşullarının göz ardı edilmesi veya hiçe sayılması...
  • Dördüncüsü, silahlı cihadın yürütülmesini düzenleyen katı düzenlemelerin, yani yukarıda belirtilen kital yürütme etiğine ilişkin Kur'an ve Sünnet'teki hükümlerin göz ardı edilmesi veya hiçe sayılması. Bu nedenle, aşırı şiddet kullanımı, sivillere yönelik saldırılar, ayrım gözetmeyen 'intihar' şiddeti ve mahkumlara işkence yapılması veya öldürülmesi bu cihat düzenlemelerinin ihlalini teşkil edecektir...
  • Beşincisi, İslam'ı savunmak için silahlı mücadeleyi (kital) evrensel bir bireysel dini yükümlülük (fard al 'ayn) olarak savunmak...
  • Altıncısı, Şeriat'ın (yani Kur'an ve Sünnet tarafından ortaya konan dini kanunun) 'ülke kanunu'nun çiğnenmesini gerektiren herhangi bir yorumu...
  • Yedincisi, bütün gayrimüslimlerin inançsız (kafir) olarak sınıflandırılması...
  • Sekizincisi, Müslüman inancının emirlerinin aile, akrabalık ve millet gibi diğer tüm doğal bağları geçersiz kıldığını ve bunların yerine geçtiğini ileri süren aşırı Selefi İslamcılık doktrini...
  • Dokuzuncusu, aşırıcı görüşleri benimseyen İslam alimlerinin fetvalarını (hukukî görüşlerini) tasdik ederek aktarmak...
  • Onuncu, açıkça veya zımni olarak Müslümanları Allah adına terörizme veya şiddete katılmaya veya bunları desteklemeye teşvik eden herhangi bir öğreti.[10][11]

Radikal İslam'ın temel etkileri değiştir

Erken dönem İslam değiştir

Radikal İslam'ın akademik tanımına göre, bir şeyin radikal İslam olarak adlandırılmasının ikinci şartı, onun hükümet karşıtı olmasıdır. Sonuç olarak hükümet radikal İslam'ın bir şartıdır. Bununla birlikte, Vestfalya Barışı 1648'de tesis edilmiş ve böylece ulus devleti tanıtmış olsa da, İslam tarihinin biçimlendirici yüzyıllarına ait yazılar, Müslüman İslam dünyasında ulus devlet kavramının kurulmasından sonra radikal olarak türetilen çağdaş yazılar üzerinde etkili olmuştur. Radikal İslam'ın erken dönem İslam'dan kaynaklanan temel etkileri şunlardır:

Hariciler değiştir

Ana madde: Hâricîler

Aşırı İslamcılık, İslam'ın erken tarihine, MS 7. yüzyılda Haricilerin ortaya çıkışına kadar uzanır.[12] Müslümanlar arasında Hariciler, Sünniler ve Şiiler arasındaki orijinal ayrılık, İslam peygamberi Muhammed'in ölümünden sonra Müslüman toplumunun (Ümmet) rehberliğinin siyasi ve dini halefiyeti konusunda tartışmalıydı.[12] Esas itibarıyla siyasi konumlarından dolayı Hariciler, kendilerini hem ana akım Sünni hem de Şii Müslümanlardan ayıran aşırı doktrinler geliştirdiler.[12] Şiiler, Ali ibn Ebi Talib'in Muhammed'in gerçek halefi olduğuna inanırken, Sünniler Ebu Bekir'in bu pozisyonda olduğunu düşünüyor. Hariciler, Birinci Fitne (birinci İslam İç Savaşı) sırasında hem Şiilerden hem de Sünnilerden ayrıldılar;[12] özellikle tekfir (aforoz) konusunda radikal bir yaklaşım benimsemeleriyle dikkat çekmişlerdir; bu yaklaşımla hem Sünnî hem de Şiî Müslümanları ya kâfir (inançsız) ya da sahte Müslüman (münâfik) ilan etmişler ve bu nedenle onları irtidat (ridde) ettikleri gerekçesiyle ölüme layık görmüşlerdir.[12][13][14]

İslami gelenek, Haricilerin kökenini MS 657'de Sıffin'de Ali ve Muaviye arasındaki savaşa kadar izler. Alī askeri bir çıkmazla karşı karşıya kaldığında ve anlaşmazlığı tahkime götürmeyi kabul ettiğinde, grubundan bazıları ondan desteğini çekti. "Hüküm yalnızca Allah'ındır" (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) bu ayrılıkçıların sloganı haline geldi.[12] Ayrıca hayatlarını şehit olarak verme isteklerini yansıtmak için kendilerine el-Şurat ("Satıcılar") adını verdiler.[15]

Bu orijinal Hariciler hem Ali'ye hem de Muaviye'ye karşı çıktılar ve kendi liderlerini atadılar. Bir Harici tarafından suikasta uğrayan Ali tarafından kesin bir yenilgiye uğratıldılar. Hariciler, Emevilere karşı gerilla savaşına giriştiler, ancak ancak İkinci Fitne (İkinci İslam İç Savaşı) sırasında, bir noktada rakiplerinden daha fazla bölgeyi kontrol ettiklerinde dikkate alınması gereken bir hareket haline geldiler. Aslında Hariciler, İbnü'l-Zübeyr'in halifelik hedefine yönelik en büyük tehditlerden biriydi; bu süre zarfında Yamama'yı ve güney Arabistan'ın çoğunu kontrol ettiler ve bir vaha kasabası olan Taif'i ele geçirdiler.[15]

Haricilerin aşırı grubu olarak kabul edilen Azariqa, nihayet MS 699'da bastırılıncaya kadar Batı İran'ın Emeviler yönetimindeki bazı kısımlarını kontrol ediyordu. Daha ılımlı olan İbadi Hariciler daha uzun yaşadılar ve Abbasi döneminde Kuzey ve Doğu Afrika ile doğu Arabistan'da siyasi güçlerini ellerinde tutmaya devam ettiler. Herhangi bir muhalifi mürted olarak ilan etmeye hazır oldukları için aşırı Hariciler küçük gruplara ayrılma eğilimindeydiler. Çeşitli Haricî grupların ortaklaşa sahip olduğu az sayıdaki noktalardan biri, diğer Müslüman teorilerden iki noktada ayrılan halifelik görüşleriydi.

  • Birincisi, herhangi bir dindar Müslümanın (" Etiyopyalı bir köle bile") Halife olabileceğini ve aile veya kabile mensubiyetinin önemsiz olduğunu savunan ilkeli eşitlikçilerdi. Liderliğin tek şartı dindarlık ve toplum tarafından kabul görmektir.
  • İkincisi, hataya düşen herhangi bir liderin görevden alınmasının müminlerin görevi olduğu konusunda anlaştılar. Bu ikinci prensibin Harici teolojisi açısından derin etkileri vardı. Bu fikirleri hilafetin erken tarihine uygulayan Hariciler, yalnızca Ebu Bekir ve Ömer'i meşru halife olarak kabul ediyorlar. Osman'ın halifeliğinin yalnızca ilk altı yılını meşru kabul ediyorlar ve Ali'yi tamamen reddediyorlar.

İbnü'l-Mukaffa, Abbasi döneminin başlarında siyasi risalesini yazdığında, Hariciler, en azından İslam'ın merkezlerinde artık önemli bir siyasi tehdit oluşturmuyorlardı. Bununla birlikte, Müslüman birliğine yönelik teşkil ettikleri tehdidin ve dindar idealizmlerinin yarattığı ahlaki meydan okumanın hatırası, hâlâ Müslüman siyasi ve dini düşüncesi üzerinde ağır bir yük oluşturuyordu. Hariciler artık tehdit edemeseler bile hayaletlerine hâlâ cevap verilmesi gerekiyordu.[15] İbadiler, modern zamanlara kadar hayatta kalmayı başaran tek Harici grubudur.

İbn Teymiyye değiştir

Ana madde: İbn Teymiyye

Modern dönemde İslam değiştir

Selefilik ve Vehhabilik değiştir

Ana maddeler: Selefilik ve Vehhabîlik

Selefiye hareketi, 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan ve "dindar ataların" (Selef el-Salih) geleneklerine dönüşü savunan Sünni İslam içindeki muhafazakar,[16] İslahi (reform) [17] bir harekettir. "En hızlı büyüyen İslami hareket" olarak tanımlandı; her akademisyen sosyal, teolojik ve politik yelpazede farklı görüşler ifade ediyor. Selefiler, " İslam'a köktenci bir yaklaşım benimseyerek, Peygamber Muhammed'i ve onun ilk takipçilerini, yani 'dindar atalar' olan el-Selef el-Salih'i taklit etme" şeklinde özetlenebilecek bir doktrini takip ederler. Dini yenilikleri veya bid'atleri reddederler ve Şeriat'ın (İslam hukuku) uygulanmasını desteklerler." [18] Selefi hareketi genellikle üç kategoriye ayrılır: En büyük grup siyasetten kaçınan safçılar (ya da sessizlikçiler); ikinci en büyük grup siyasete karışan militan aktivistlerdir ; üçüncü ve son grup ise azınlık oluşturan cihatçılardır.[18] Şiddet yanlısı İslamcı grupların çoğu Selefi-Cihatçı hareket ve onun alt gruplarından geliyor.[19] Son yıllarda Cihatçı-Selefi doktrinler sıklıkla El Kaide, IŞİD, Boko Haram vb gibi hem Müslüman hem de gayrimüslim masum sivilleri hedef alan aşırı İslamcı hareketler ve terör örgütlerinin silahlı isyanlarıyla ilişkilendirildi.[18][19][20][21] İkinci en büyük grup, Arap dünyasındaki İslamcı harekette en büyük örgüt olan Müslüman Kardeşler gibi örgütlerde faaliyet gösterenler gibi uzun bir siyasi aktivizm geleneğine sahip olan Selefi aktivistlerdir. Arap baharı sonrasında yaşanan geniş çaplı baskılar ve siyasi başarısızlıkların ardından aktivist-Selefi hareketler bir düşüş yaşadı. Bunların en büyükleri siyasetten kopmaya inanan ve fitneden (kaos) kaçınmak için ne kadar zalim olursa olsun Müslüman hükümetlere bağlılığı kabul eden dingincilerdir.[18]

Vehhabi hareketi, Orta Arabistan'ın Necid bölgesinden dini bir vaiz olan Hanbelî alim ve ilahiyatçı Muhammed bin Abdülvehhab tarafından kurulmuş ve bu harekete öncülük etmiştir.,[22][23][24][25][26][27][28][29] Bununla birlikte Arap yarımadasında Suud Hanedanı'nın iktidara gelmesinde etkili oldu.[22] Bin Abdülvehhab , İslam dininin temel ilkeleri olduğuna inandığı şeylere geri dönerek, İslami olmayan popüler dini inançlar ve uygulamalar olarak algıladığı şeylerden İslam'ı canlandırmaya ve arındırmaya çalıştı.[26][27][28][29] Eserleri genellikle kısaydı ve ana ve en önde gelen teolojik eseri Kitāb at-Tevḥīd gibi Kur'an ve Hadis literatüründen alıntılarla doluydu.[26][27][28][29] İslam'ın temel doktrininin Tanrı'nın eşsizliği ve birliği (tevhid) olduğunu öğretti ve sapkın yeniliklere (bidat) ve çoktanrıcılığa (şirk) benzediğini düşündüğü Müslümanlar arasındaki popüler dini inanç ve uygulamaları kınadı.[26][27][28][29]

Vahhabilik, Sünni İslam'ın muhafazakar, katı ve kökten dinci bir kolu olarak tanımlanır;[30][30] ve Kur'an'ın harfiyen yorumlanmasına inanır.[22] "Vahhabilik" ve "Selefilik" terimleri bazen birbirinin yerine anılır, ancak "Vahhabi" tanımı özellikle Muhammed bin Abdülvehhab'ın takipçilerine ve onun reformist doktrinlerine uygulanır.[22] "Vahhabi" etiketi, kendilerini genellikle el-Muvaḥḥidūn ("Tanrı'nın tekilliğini onaylayanlar") olarak adlandıran takipçileri tarafından sahiplenilmedi, daha ziyade Batılı bilim adamları ve onu eleştirenler tarafından kullanıldı.[22][23][27] 1970'lerin ortalarından ve 1980'lerden başlayarak, Suudi Arabistan Krallığı'nın [25][31][32] ve Basra Körfezi'ndeki diğer Arap devletlerinin desteklediği Sünni İslam'da [30] Selefilik ve Vahhabiliğin uluslararası yayılması, şu ana kadar elde edilen başarıyı elde etti. Fransız siyaset bilimci Gilles Kepel, "İslam'ın küresel ifadesinde üstün bir güç konumu" olarak tanımladı.[33]

11 Eylül saldırılarından 22 ay sonra, FBI El Kaide'yi "Amerika Birleşik Devletleri'ne yönelik bir numaralı terörist tehdit" olarak değerlendirdiğinde, gazeteci Stephen Schwartz ve ABD Senatörü Jon Kyl, Haziran 2003'te Alt Komite önünde yapılan bir duruşmada bunu açıkça ifade ettiler. ABD Senatosu Terörizm, Teknoloji ve İç Güvenlik konulu bir bildiride "Vahhabilik günümüz dünyasındaki terörist vahşetlerin ezici çoğunluğunun kaynağıdır" dedi.[34] Küresel "Teröre Karşı Savaş"ın bir parçası olarak Vahhabilik, Avrupa Parlamentosu, çeşitli Batılı güvenlik analistleri ve RAND Corporation gibi düşünce kuruluşları tarafından "küresel terörizmin kaynağı" olmakla suçlanıyor.[34][35] Dahası, Vahhabilik, Müslüman toplumunda (ümmet) ayrılığa neden olmakla suçlandı ve takipçilerinin, İslam'ın erken tarihi ve Müslümanların ilk nesli (Muhammed'in ailesi ve arkadaşları) ile ilgili birçok İslami, kültürel ve tarihi mekanı yok etmesi nedeniyle eleştirildi.[36][37][38][39]

Çağdaş İslam değiştir

Ana madde: İslam'ın siyasi yönleri

Çağdaş dönem 1924'ten sonra başlar. Osmanlı İmparatorluğu'nun yenilgisi ve dağılmasıyla (1908-1922) Osmanlı Halifeliği de kaldırıldı. Bu olay genel olarak İslami düşünceyi ve aynı zamanda daha sonra radikal İslam düşüncesi olarak adlandırılacak olanı da büyük ölçüde etkiledi.[40] 20. yüzyılda İslam ve özellikle cihat hakkında yazan önemli düşünürler arasında şunlar yer almaktadır:

Muhammed Abduh değiştir

Ana madde: Muhammad Abduh

Raşid Rıza değiştir

Ana madde: Rashid Rida

Hasan el Benna değiştir

Ana madde: Hassan al-Banna

Ebul A'la el-Maududi değiştir

Ana madde: Abul A'la Maududi

Seyyid Kutub değiştir

Ana madde: Sayyid Qutb
 
El Kaide'den Usame bin Ladin ve Eymen ez -Zevahiri laik hükümetlerin devrilmesini destekledi.[41][42][43]

Mısırlı İslamcı ideolog ve Müslüman Kardeşler'in Mısır'daki önde gelen isimlerinden Seyyid Kutub, 1960'larda Pan-İslamcı ideolojinin desteklenmesinde etkili oldu.[44] Cemal Abdülnasır rejimi altındaki Mısır hükümeti tarafından idam edildiğinde Eymen ez-Zevahiri, hükümetin yerine Kutub'un arzuladığı İslami canlanma fikirlerini yansıtacak bir İslam devleti getirmek için Mısır İslami Cihat örgütünü kurdu.[45] Kutupçu ideoloji, başta El Kaide'den Usame bin Ladin ve Eymen el Zevahiri olmak üzere, laik hükümetleri devirmeye çalışan cihatçı hareketler ve İslami teröristler ile Selefi-cihadi terör örgütü IŞİD üzerinde etkili olmuştur.[46] Üstelik Kutub'un kitaplarından Usame bin Ladin ve Enver el-Evlaki tarafından sık sık alıntı yapılıyor.[47][48][49]

Seyyid Kutub'un asıl radikal İslam hareketini kurduğu söylenebilir.[43][44][50] Yukarıda adı geçen diğer İslam düşünürlerinin aksine Kutub bir savunucu değildi.[50] O, Müslüman Kardeşler'in önde gelen liderlerinden ve son derece etkili bir İslamcı ideologdu [43][50] ve bu aforoz edici ilkeleri başyapıtı Fī ẓilāl al-Qur'ān (Kur'an'ın gölgesinde) ve 1966 tarihli eserinde dile getiren ilk kişiydi. Manifesto Maʿālim fīl-tarīq (Dönüm Noktaları), Mısır hükümeti tarafından idam edilmesine yol açtı.[50][51] Orta Doğu ve Kuzey Afrika'daki ve Müslüman dünyasındaki diğer Selefi hareketler onun İslamcı ilkelerinin çoğunu benimsedi.[43][50]

Kutub'a göre, Müslüman cemaatinin (ümmet) birkaç yüzyıldır nesli tükenmiş ve kendilerini Müslüman olarak adlandıranların şeriat hukukuna uymayı başaramaması nedeniyle cahiliyeye (İslam öncesi cehalet çağı) geri dönmüştür.[43][50] İslam'ı yeniden tesis etmek, ihtişamlı günlerini geri getirmek ve Müslümanları cehaletin pençesinden kurtarmak için Kutub, modern toplumdan uzak durmayı, ilk Müslümanları örnek alan bir öncü oluşturmayı, vaaz vermeyi ve kendini yoksulluğa ve hatta ölüme hazırlamayı önerdi. Cahiliye hükümeti/toplumu olarak algıladığı şeye karşı cihada hazırlık olarak ve onları devirmek için.[43][50] Kutub'un fikirlerinden türetilen radikal İslamcı ideoloji Kutubizm,[43] birçok önde gelen Müslüman alim tarafından ve ayrıca Yusuf el-Karadavi gibi Müslüman Kardeşler'in diğer üyeleri tarafından kınandı.

Etkin Aşırı İslamcı örgütler değiştir

Örgütler değiştir

Örgüt adı Bayrak Ana üs Lider Güç Ölü sayısı İdeoloji
El-Kaide   Afganistan, Pakistan, veODKA bölgesi Usame bin Ladin (ölü) (1988–2011)

Eymen ez-Zevahiri (ölü) (2011–2022)

Seyfü'l Adl (de facto; 2022–günümüz)

300–3,000 4,400 ölü[52] Mısırlı İslamcı ideolog ve propagandacı Seyyid Kutup'un doktrin ve öğretilerini takip ederek "İslam'ı yeniden kurmayı" ve "gerçek İslami devletler" kurmayı, şeriat yasasını uygulamayı ve Müslüman dünyasını her türlü Gayrimüslim etkiden temizlemeyi amaçlayan Sünni İslamcı ve militan terör örgütü.[53] Başlığın çevirisi "Cihat Üssü Örgütü"dür.
Mağrip el-Kaidesi   Kabiliye Dağları, Cezayir Abdelmalek Droukdel 800–1,000+[54] 200+ Mağrip El-Kaidesi, Cezayir Hükümetini devirmeyi ve yerine bir İslam devleti kurmayı amaçlayan Sünni İslamcı ve militan bir terör örgütüdür.
El-Murabitun

(El-Kaide Batı Afrika) 		  Mali, Nijer, veLibya Mokhtar Belmokhtar 100 altı (Fransa iddiası) 2015 Bamako otel saldırısında 27 ölü. El Kaide'nin yukarıda listelenen İslami Mağrip'teki bağlı kolu.
Ensar el-Şeria Yemen

(Arap Yarımadası el-Kaidesi) 		  Yemen Nasır el- Vuheyşi (ölü) (2011–15)

Kasım er-Rimi (ölü) (2015 – 2020)[55] 		2,000+ 2012 Sana'daki bombalamada ve 2013 Sana'daki saldırıda 250'den fazla kişi öldü.[56] Arap Yarımadası El-Kaidesi, merkezi liderliğin zayıflaması nedeniyle ortaya çıkan El Kaide şubeleri veya "franchise'ları" arasında en aktifi olarak kabul ediliyor. ABD Hükümeti, "uzak düşmana" saldırmaya verdiği önem ve denizaşırı hedeflere saldırı planlama konusundaki itibarı nedeniyle Arap Yarımadası El Kaidesi'nin El Kaide'nin en tehlikeli kolu olduğuna inanıyor[56][57][58][59]
Hint Altkıtası el-Kaidesi   Hindistan, Pakistan, Bangladeş ve Myanmar Asim Umar 300[60][61] Suikastlarda 6 kişinin öldürüldüğü iddia ediliyor. 2014 yılında donanmaya ait firkateyn kaçırma girişiminde bulunuldu. Hint Altkıtası El-Kaidesi, bir İslam devleti kurmak amacıyla Pakistan, Hindistan, Myanmar ve Bangladeş Hükümetlerini devirmeyi amaçlayan Sünni İslamcı ve militan bir terör örgütüdür.
Boko Haram – İslam Devleti Halifeliği'nin Batı Afrika Bölgesi   KuzeydoğuNijerya, Çad, Nijer, Mali ve kuzey Kamerun[62] Mohammed Yusuf (ölü) (kurucu

2002 - 2009)

Abubakar Shekau (ölü) (2009-2021)

Tahminler 500 ve 9,000 arasında değişmektedir[63][64][65] 2009'dan bu yana 20.000 kişi öldü ve 2,3 milyon kişi yerinden edildi. Örgüt, Sünni İslami köktendinci bir mezhep olarak kurulan ve Şeriat hukukunun katı bir biçimini savunan Vahhabi doktrininden etkilenmiş olup ismi çevirildiğinde "Batı eğitimi yasaktır" anlamına gelir. Boko Haram 2015'ten bu yana Irak ve Şam İslam Devleti'ne (IŞİD) bağlılık sözü verdi ve kendisini İslam Devleti'nin Batı Afrika Bölgesi (ISWAP) olarak yeniden adlandırdı.[62][62]
Hamas

(Harakat al-Muqawama al-Islamiyah, kelimelerinin kısaltılmışıdır. Anlamı "İslami Direniş Hareketi")[66]

   Gazze Şeridi Khaled Meshaal 16,000+[67] 1988'den beri, İsrail ve İsrail'lileri hedef alan sayısız roket saldırısı ve intihar bombacısı Mısır'daki Müslüman Kardeşler'in bir kolu olarak kuruldu. Sünni İslamcı retorikle dolu 1988 tarihli kuruluş tüzüğü, İsrail Devleti'nin yıkılmasıyla sonuçlanacak şekilde tarihi Filistin'in tamamını ele geçirmek için cihat çağrısında bulunuyor.
Hizbullah (Lübnan)
(Allah'ın Partisi) 		  Lübnan Sayyid Hassan Nasrallah 1,000+[68] 1982'den beri, İsrail ve İsrail'lileri hedef alan sayısız roket saldırısı ve intihar bombacısı Cihatçı paramiliter kanadı olan Şii İslamcı ve militan örgüt. Hizbullah büyük ölçüde Ayetullah Humeyni'nin takipçilerinin yardımıyla 1980'lerin başında İslam devrimini İran dışına yaymak amacıyla kuruldu.[69][70]
Irak ve Şam İslam Devleti(IŞİD, İD ve DEAŞ olarak da bilinir)   Irak ve Suriye (işgal edilmiş topraklar) Ebu Musab ez-Zerkavi (ölü) (kurucu 1999 - 2006)

Abu Bakr al-Baghdadi (ölü) (2010 - 2019)

Abu Ibrahimi al-Hashimi al-Qurashi (ölü) (2019 - 2022)[71]

Abu al-Hasan al-Hashimi al-Qurashi (2022)[72]Abu al-Hussein al-Husseini al-Qurashi

(2022-2023) Abu Hafs al-Hashimi al-Qurashi (2023-günümüz)

40,000–200,000 (tüm illerde zirvede olduğu zaman)[73][74] 30.000'den fazla kişi, IŞİD veya IŞİD'le bağlantılı veya ondan ilham alan gruplar tarafından Şii Müslümanlara, Hristiyanlara, Ezidilere, Orta Doğu'daki diğer etnik ve dini azınlıklara ve dünya çapındaki diğer pek çok kişiye yönelik soykırımlar da dahil olmak üzere öldürüldü. 2015'ten beri "İslam Devleti'nin Batı Afrika Eyaleti" (ISWAP) olarak yeniden adlandırılan Boko Haram da bu örgütte yer alıyor.[62][75] Sünni İslam'ın İslami köktendinci Vahhabi doktrinini takip eden Selefi-cihatçı ve Sünni militan terör örgütü. Irak İslam Devleti olarak ortaya çıktı. 2014 yılında Irak'ta geniş topraklar elde etti ve şu anda Irak, Suriye ve ABD, İngiltere ve Fransa dahil 60 ülkeden oluşan bir koalisyonla savaş halinde.[76]
İslam Cemaati Güneydoğu Asya: Abu Bakar Bashir 5,000[77] Endonezya'da 2002'den bu yana düzenlenen bombalı saldırılarda 250'den fazla kişi öldü Adı "İslami Cemaat" anlamına gelen, Güneydoğu Asya'da bir Daulah Islamiyah (bölgesel İslami halifelik) kurulmasına adanmış bir Güneydoğu Asyalı Sünni İslamcı ve militan terör örgütüdür.[78]
Tehrik-i-Taliban Pakistan

(Pakistan Talibanı) 		  Kuzeybatı Pakistan Maulana Fazlullah 25,000[79] yüzlerce TTP, Pakistan dağlarında saklanan yabancı İslamcı teröristleri koruyan çeşitli Sünni İslamcı ve militan grupların şemsiye örgütüdür. Afgan Talibanı ile karıştırılmamalıdır.
Ceyş-i Muhammed   Keşmir, Hindistan Masood Azhar Amacı Cemmu ve Keşmir'i Pakistan'a ilhak etmektir. Başlıca Cemmu ve Keşmir'de faaliyet göstermektedir.
Leşker-i Tayyibe (LeT)   Keşmir, Hindistan Hafiz Saeed Amacı Cemmu ve Keşmir'i Pakistan'a ilhak etmek ve nihai olarak Güney Asya'da İslami hüküm kurmak. Hindistan genelinde, özellikle Cemmu ve Keşmir'in kuzey bölgesinde en az 1993'ten bu yana faaliyet gösteriyor.[80]
Birleşmiş Demokratik Güçleri   Uganda ve Kongo Demokratik Cumhuriyetio
Ulusal Tevhit Cemaati   Sri Lanka 269 (9 bombacı hariç) Sri Lanka'yı İslami Halifeliğe çevirmek

Dış siyasi destek değiştir

İngiliz tarihçi Mark Curtis'in Secret Affairs: Britain's Collusion with Radical İslam adlı kitabında İngiltere, laik milliyetçilikle mücadele etmek için sürekli olarak radikal İslam'ı desteklemekle suçlanıyor. Çünkü laik milliyetçiler ülkelerinin kaynaklarını ele geçirip iç kalkınma için kullanma tehdidinde bulundular ki bu İngiltere tarafından kabul edilmedi.[81] Amerika Birleşik Devletleri, tıpkı kendisinden önceki Britanya gibi, Batı'nın sömürgeci egemenliğine karşı büyük bir tehdit olarak görülen laik milliyetçilik karşısında tarihsel olarak radikal İslam'ı desteklemekle suçlanıyor. Chomsky ve ortak yazarlar İsrail'i, radikal İslam'ın lideri olarak gördükleri Suudi Arabistan'a karşı laik Arap milliyetçiliğinin iki kalesi olan Mısır ve Suriye'yi 1967'de yok etmekle suçluyorlar.[82]

Ayrıca bakınız değiştir

 

Kaynakça değiştir

  1. ^ a b Cook, David (2015). Understanding Jihad. University of California Press. s. 103. ISBN 9780520287327.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "auto" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  2. ^ Casciani, Dominic (10 Haziran 2014). "How do you define Islamist extremism?". BBC News. 8 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 27 Ocak 2016. 
  3. ^ "Preventing Extremism in Fragile States: A New Approach, Final Report of the Task Force on Extremism in Fragile States". February 2019. 5 Ağustos 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Ağustos 2022. 
  4. ^ Cook, David (2015). Understanding Jihad. University of California Press. s. 107. ISBN 9780520287327. 
  5. ^ a b Baran, Zeyno (10 Temmuz 2008). "The Roots of Violent Islamist Extremism and Efforts to Counter It" (PDF). Senate Committee on Homeland Security and Governmental Affairs. 1 Mart 2021 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Kasım 2011. 
  6. ^ Brian R. Farmer (2007). Understanding radical Islam: medieval ideology in the twenty-first century. Peter Lang. s. 36. ISBN 978-0-8204-8843-1. 
  7. ^ Jason F. Isaacson; Colin Lewis Rubenstein (2002). Islam in Asia: changing political realities. Transaction Publishers. s. 191. ISBN 978-0-7658-0769-4. 
  8. ^ "website repository of UK High Court rulings". 3 Haziran 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  9. ^ a b "R -v- Mohammed Abdul Kahar and Other" (PDF). 9 Şubat 2017 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "judiciary.gov.uk" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  10. ^ a b c "Shakeel Begg v BBC [2016] EWHC 2688 (QB) - Judgment 28 October 2016" (PDF). 24 Aralık 2017 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "ReferenceA" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  11. ^ Casciani, Dominic (28 Ekim 2016). "Imam loses libel action against BBC over 'extreme' claim". BBC News. 2 Aralık 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Haziran 2018. 
  12. ^ a b c d e f Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. "The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem". The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Tokyo: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University. ss. 1-20. ISBN 983-9154-70-2. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Ekim 2021.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Izutsu 2006" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  13. ^ Khan, Sheema (12 Mayıs 2018). "Another battle with Islam's 'true believers'". The Globe and Mail. The Globe and Mail Opinion. 19 Ocak 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 19 Nisan 2020. 
  14. ^ Hasan, Usama (2012). "The Balance of Islam in Challenging Extremism" (PDF). Quiliam Foundation. 2 Ağustos 2014 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Kasım 2015. 
  15. ^ a b c Brown, Daniel (2017). A New Introduction to Islam. 3rd. Oxford: John Wiley & Sons, Ltd. ss. 163-169. ISBN 9781118953464.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: ":0" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  16. ^ Naylor, Phillip (15 Ocak 2015). North Africa Revised. University of Texas Press. ISBN 9780292761926. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Aralık 2015. 
  17. ^ Esposito, John (2004). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. s. 275. ISBN 9780195125597. Erişim tarihi: 5 Aralık 2015. 
  18. ^ a b c d "Salafism: Politics and the puritanical". The Economist. 27 Haziran 2015. 28 Haziran 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Haziran 2015. 
  19. ^ a b Meleagrou-Hitchens, Alexander; Hughes, Seamus; Clifford, Bennett (2021). "The Ideologues". Homegrown: ISIS in America. 1st. London and New York: I.B. Tauris. ss. 111-148. ISBN 978-1-7883-1485-5. 11 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Şubat 2022. 
  20. ^ Marc Sageman (21 Eylül 2011). Understanding Terror Networks. University of Pennsylvania Press. ss. 61-. ISBN 978-0-8122-0679-1. 
  21. ^ Vincenzo Oliveti (January 2002). Terror's Source: The Ideology of Wahhabi-Salafism and Its Consequences. Amadeus Books. ISBN 978-0-9543729-0-3. 
  22. ^ a b c d e Peskes, Esther (2012). "Wahhabis". Bianquis, Th.; Bosworth, Emeri Johannes van Donzel; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P. (Ed.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1877-5888_rpp_SIM_224015. ISBN 978-9004161214.  r |ad1= eksik |soyadı1= (yardım) Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Peskes2012" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  23. ^ a b Senzai, Farid, (Ed.) (2013). "Conditionalist Islamists: The Case of the Salafis". Political Islam in the Age of Democratization. New York: Palgrave Macmillan. ss. 81-100. doi:10.1057/9781137313492_5. ISBN 978-1-137-31349-2.  r eksik |soyadı1= (yardım) Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Bokhari-Senzai 2013" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  24. ^ Masters, Bruce, (Ed.) (2009). "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad". Archived copy. Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York: Facts On File. ss. 260-261. ISBN 978-0816062591. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Şubat 2022.  r eksik |soyadı1= (yardım)
  25. ^ a b Wagemakers, Joas (2021). "Part 3: Fundamentalisms and Extremists – The Citadel of Salafism". Upal, M. Afzal (Ed.). Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill Handbooks on Contemporary Religion. 21. Leiden and Boston: Brill Publishers. ss. 333-347. doi:10.1163/9789004435544_019. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691.  r eksik |soyadı1= (yardım); r |ad4= eksik |soyadı4= (yardım); Tarih değerini gözden geçirin: |erişimtarihi= (yardım); Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Wagemakers 2021" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  26. ^ a b c d Laoust, H. (2012). "Ibn ʿAbd al-Wahhāb". Bianquis, Th.; Bosworth, Emeri Johannes van Donzel; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P. (Ed.). Encyclopaedia of Islam. 2nd. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3033. ISBN 978-90-04-16121-4.  r |ad1= eksik |soyadı1= (yardım)
  27. ^ a b c d e Haykel, Bernard (2013). "Ibn ‛Abd al-Wahhab, Muhammad (1703–92)". Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Patricia Crone; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (Ed.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton, NJ: Princeton University Press. ss. 231-232. ISBN 978-0-691-13484-0. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Temmuz 2020.  r eksik |soyadı1= (yardım) Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Haykel2013" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  28. ^ a b c d Esposito, John L., (Ed.) (2004). "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (d. 1791)". The Oxford Dictionary of Islam. New York: Oxford University Press. s. 123. ISBN 0-19-512559-2. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ekim 2020.  Birden fazla |editör1= ve |editör-soyadı= kullanıldı (yardım)
  29. ^ a b c d "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad – Oxford Islamic Studies Online". oxfordislamicstudies.com. Oxford University Press. 2020. 12 Temmuz 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Temmuz 2020. 
  30. ^ a b c Musa, Mohd Faizal (2018). "The Riyal and Ringgit of Petro-Islam: Investing Salafism in Education". Saat, Norshahril (Ed.). Islam in Southeast Asia: Negotiating Modernity. Singapore: ISEAS Publishing. ss. 63-88. doi:10.1355/9789814818001-006. ISBN 9789814818001. 
  31. ^ Hasan, Noorhaidi (2010). "The Failure of the Wahhabi Campaign: Transnational Islam and the Salafi madrasa in post-9/11 Indonesia". South East Asia Research. Taylor & Francis on behalf of the SOAS University of London. 18 (4): 675-705. doi:10.5367/sear.2010.0015. ISSN 2043-6874. 
  32. ^ "6 common misconceptions about Salafi Muslims in the West". OUPblog (İngilizce). 5 Ekim 2016. 4 Kasım 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Ağustos 2021. 
  33. ^ Kepel, Gilles (2003). Jihad: The Trail of Political Islam. New York: I.B. Tauris. ss. 61-62. ISBN 9781845112578. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Şubat 2022. 
  34. ^ a b "Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States". www.govinfo.gov. Washington, D.C.: United States Government Publishing Office. 26 Haziran 2003. 15 Aralık 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Haziran 2021. Nearly 22 months have passed since the atrocity of September 11th. Since then, many questions have been asked about the role in that day's terrible events and in other challenges we face in the war against terror of Saudi Arabia and its official sect, a separatist, exclusionary and violent form of Islam known as Wahhabism. It is widely recognized that all of the 19 suicide pilots were Wahhabi followers. In addition, 15 of the 19 were Saudi subjects. Journalists and experts, as well as spokespeople of the world, have said that Wahhabism is the source of the overwhelming majority of terrorist atrocities in today's world, from Morocco to Indonesia, via Israel, Saudi Arabia, Chechnya. In addition, Saudi media sources have identified Wahhabi agents from Saudi Arabia as being responsible for terrorist attacks on U.S. troops in Iraq. The Washington Post has confirmed Wahhabi involvement in attacks against U.S. forces in Fallujah. To examine the role of Wahhabism and terrorism is not to label all Muslims as extremists. Indeed, I want to make this point very, very clear. It is the exact opposite. Analyzing Wahhabism means identifying the extreme element that, although enjoying immense political and financial resources, thanks to support by a sector of the Saudi state, seeks to globally hijack Islam [...] The problem we are looking at today is the State-sponsored doctrine and funding of an extremist ideology that provides the recruiting grounds, support infrastructure and monetary life blood of today's international terrorists. The extremist ideology is Wahhabism, a major force behind terrorist groups, like al Qaeda, a group that, according to the FBI, and I am quoting, is the "number one terrorist threat to the U.S. today". 
  35. ^ Haider, Murtaza (22 Temmuz 2013). "European Parliament identifies Wahabi and Salafi roots of global terrorism". Dawn. Pakistan. 26 Aralık 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Ağustos 2014. 
  36. ^ "Wahhābī (Islamic movement)". Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. 9 Haziran 2020. 26 Haziran 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Temmuz 2020. Because Wahhābism prohibits the veneration of shrines, tombs, and sacred objects, many sites associated with the early history of Islam, such as the homes and graves of companions of Muhammad, were demolished under Saudi rule. Preservationists have estimated that as many as 95 percent of the historic sites around Mecca and Medina have been razed. 
  37. ^ Rabasa, Angel; Benard, Cheryl (2004). "The Middle East: Cradle of the Muslim World". The Muslim World After 9/11. Rand Corporation. s. 103, note 60. ISBN 0-8330-3712-9. 
  38. ^ Howden, Daniel (6 Ağustos 2005). "The destruction of Mecca: Saudi hardliners are wiping out their own heritage". The Independent. 20 Ekim 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Aralık 2009. 
  39. ^ Finn, Helena Kane (8 Ekim 2002). "Cultural Terrorism and Wahhabi Islam". Council on Foreign Relations. 4 Eylül 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Ağustos 2014. It is the undisputed case that the Taliban justification for this travesty [the destruction of the Buddha statues at Bamiyan] can be traced to the Wahhabi indoctrination program prevalent in the Afghan refugee camps and Saudi-funded Islamic schools (madrasas) in Pakistan that produced the Taliban. ...In Saudi Arabia itself, the destruction has focused on the architectural heritage of Islam's two holiest cities, Mecca and Medina, where Wahhabi religious foundations, with state support, have systematically demolished centuries-old mosques and mausolea, as well as hundreds of traditional Hijazi mansions and palaces. 
  40. ^ Cook, David (2015). Understanding Jihad. University of California Press. s. 93. ISBN 9780520287327. 
  41. ^ Willsky-Ciollo, Lydia, (Ed.) (2021). "Al-Qaeda". New Religions: Emerging Faiths and Religious Cultures in the Modern World. 1. Santa Barbara, Kaliforniya: ABC-CLIO. ss. 13-15. ISBN 978-1-4408-6235-9. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 31 Ekim 2021.  r eksik |soyadı1= (yardım)
  42. ^ Aydınlı, Ersel (2018) [2016]. "The Jihadists pre-9/11". Violent Non-State Actors: From Anarchists to Jihadists. Routledge Studies on Challenges, Crises, and Dissent in World Politics. London and New York: Routledge. ss. 65-109. ISBN 978-1-315-56139-4. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 31 Ekim 2021. 
  43. ^ a b c d e f g Moussalli, Ahmad S. (2012). "Sayyid Qutb: Founder of Radical Islamic Political Ideology". Akbarzadeh, Shahram (Ed.). Routledge Handbook of Political Islam. 1st. London and New York: Routledge. ss. 9-26. ISBN 9781138577824. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Ekim 2021.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Moussalli 2012" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  44. ^ a b Polk, William R. (2018). "The Philosopher of the Muslim Revolt, Sayyid Qutb". Crusade and Jihad: The Thousand-Year War Between the Muslim World and the Global North. The Henry L. Stimson Lectures Series. New Haven and London: Yale University Press. ss. 370-380. doi:10.2307/j.ctv1bvnfdq.40. ISBN 978-0-300-22290-6. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 31 Ekim 2021.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Polk 2018" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  45. ^ Lawrence Wright (2006). "2". The Looming Tower. Knopf. ISBN 0-375-41486-X. 
  46. ^ Giles, Howard, (Ed.) (October 2019). "Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language" (PDF). Journal of Language and Social Psychology. SAGE Publications. 38 (5–6): 706-734. doi:10.1177/0261927X19868494. ISSN 1552-6526. Erişim tarihi: 3 Ocak 2022. 
  47. ^ Scott Shane; Souad Mekhennet; Robert F. Worth (8 Mayıs 2010). "Imam's Path From Condemning Terror to Preaching Jihad". The New York Times. 11 Mayıs 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Mayıs 2010. 
  48. ^ "Out of the Shadows: Getting ahead of prisoner radicalization" (PDF). PBS. 23 Nisan 2013 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Ocak 2022. 
  49. ^ Trevor Stanley. "The Evolution of Al-Qaeda: Osama bin Laden and Abu Musab al-Zarqawi". 3 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Şubat 2015. 
  50. ^ a b c d e f g Cook, David (2015) [2005]. "Radical Islam and Contemporary Jihad Theory". Understanding Jihad. 2nd. Berkeley: University of California Press. ss. 102-110. ISBN 9780520287327. 24 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Ekim 2021.  Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi: "Cook 2015" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme)
  51. ^ Gibril Haddad, "Quietism and End-Time Reclusion in the Qurʾān and Hadith: Al-Nābulusī and His Book Takmīl Al-Nuʿūt within the ʿuzla Genre", Islamic Sciences 15, no. 2 (2017): pp. 108-109)
  52. ^ "Death toll of Al Qaeda attacks: more than 4,400 lives". npsglobal.org. 12 Ocak 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Aralık 2015. 
  53. ^ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. Harvard University Press. ISBN 9780674008779. Jihad: The Trail of Political Islam. 
  54. ^ "Profile: Al-Qaeda in North Africa". BBC. 17 Ocak 2013. 12 Temmuz 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 2 Temmuz 2015. 
  55. ^ "Al Qaeda in Yemen says leader killed in U.S. bombing". Reuters. 16 Haziran 2015. 16 Haziran 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Haziran 2015. 
  56. ^ a b Hummel, Kristina, (Ed.) (8 Eylül 2021). "Twenty Years After 9/11: The Jihadi Threat in the Arabian Peninsula" (PDF). CTC Sentinel. West Point, New York: Combating Terrorism Center. 14 (7): 63-75. CiteSeerX live $2 |citeseerx= değerini kontrol edin (yardım). 8 Eylül 2021 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Kasım 2021.  r eksik |soyadı1= (yardım)
  57. ^ "Al-Qaeda in the Arabian Peninsula (AQAP) – Council on Foreign Relations". Cfr.org. 15 Mayıs 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Haziran 2012. 
  58. ^ "The al-Qaeda Brand Died Last Week". Forbes. 6 Eylül 2011. 16 Şubat 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Eylül 2011. 
  59. ^ "What is al Qaeda in the Arabian Peninsula?". CNN. 14 Ocak 2015. 25 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Nisan 2015. 
  60. ^ Sanger, David E.; Mazzetti, Mark (30 Haziran 2010). "New Estimate of Strength of Al Qaeda Is Offered". The New York Times. 8 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Şubat 2017. 
  61. ^ "Al Qaeda finds base in India, Modi is on its radar". The Sunday Guardian. 29 Mart 2014. 30 Mart 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Haziran 2014. 
  62. ^ a b c d Hummel, Kristina, (Ed.) (8 Eylül 2021). "Twenty Years After 9/11: The Threat in Africa—The New Epicenter of Global Jihadi Terror" (PDF). CTC Sentinel. West Point, New York: Combating Terrorism Center. 14 (7): 76-92. CiteSeerX live $2 |citeseerx= değerini kontrol edin (yardım). 8 Eylül 2021 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Kasım 2021.  r eksik |soyadı1= (yardım)
  63. ^ "Are Boko Haram Worse Than ISIS?". Conflict News. 17 Mart 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  64. ^ "Global Terrorism Index 2014" (PDF). Institute for Economics and Peace. s. 53. 16 Şubat 2015 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Şubat 2015. 
  65. ^ "Al-Qaeda map: Isis, Boko Haram and other affiliates' strongholds across Africa and Asia". 12 Haziran 2014. 11 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Eylül 2014. 
  66. ^ Taraki, Lisa (January–February 1989). "The Islamic Resistance Movement in the Palestinian Uprising". Middle East Report, 156. Tacoma, Washington: MERIP. ss. 30-32. ISSN 0899-2851. 1 Şubat 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Şubat 2022. 
  67. ^ Pike, John. "HAMAS (Islamic Resistance Movement)". 9 Eylül 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Aralık 2015. 
  68. ^ Pike, John. "Hizballah (Party of God)". 11 Haziran 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Aralık 2015. 
  69. ^ Jamail, Dahr (20 Temmuz 2006). "Hezbollah's transformation". Asia Times. 20 Temmuz 2006 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Ekim 2007. 
  70. ^ Israel Ministry of Foreign Affairs (11 Nisan 1996). "Hizbullah". 26 Şubat 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Ağustos 2006. 
  71. ^ Prothero, Mitchell (4 Şubat 2022). "ISIS Leader Killed in US Raid Was a SNITCH Who Orchestrated the Yazidi Genocide". VICE News. New York. 5 Şubat 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 6 Şubat 2022. 
  72. ^ "Islamic state confirms death of its leader, names new chief". Reuters. 10 Mart 2022. 10 Mart 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Mayıs 2022. 
  73. ^ "Isis ranks dwindle to 15,000 amid 'retreat on all fronts', claims Pentagon". The Guardian. 11 Ağustos 2016. 29 Kasım 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Ağustos 2016. 
  74. ^ "45,000 Islamic State fighters taken off battlefields". News.com.au. 11 Ağustos 2016. 15 Mart 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Ağustos 2016. 
  75. ^ Glum, Julia (10 Ağustos 2016). "How Many People Has ISIS Killed? Terrorist Attacks Linked To Islamic State Have Caused 33,000 Deaths: Report". International Business Times. 25 Ocak 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 27 Ekim 2016. 
  76. ^ Fouad al-Ibrahim (22 Ağustos 2014). "Why ISIS is a threat to Saudi Arabia: Wahhabism's deferred promise". Al Akhbar English. 24 Ağustos 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  77. ^ Freeman, Colin (12 Haziran 2014). "Al-Qaeda map: Isis, Boko Haram and other affiliates' strongholds across Africa and Asia". 11 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Ağustos 2014. 
  78. ^ Zalman, Amy. "Jemaah Islamiyah (JI)". About.com. 16 Şubat 2012 tarihinde |arşiv-url= kullanmak için |url= gerekiyor (yardım) arşivlendi. 
  79. ^ Bennett-Jones, Owen (25 Nisan 2014). "Pakistan army eyes Taliban talks with unease". BBC News. 4 Temmuz 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Temmuz 2014. 
  80. ^ "Field Listing :: Terrorist groups - foreign based – The World Factbook - Central Intelligence Agency". Central Intelligence Agency. 11 Ocak 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Eylül 2019. 
  81. ^ Chomsky, Noam; Vltchek, Andre (2013). On Western Terrorism: From Hiroshima to Drone Warfare. Pluto Press. s. 115. ISBN 978-1-84964-937-7. 
  82. ^ Chomsky, Noam; Wainwright, Joel; Nir, Oded (2018). ""There Are Always Grounds for Seeking a World That Is More Free and More Just": An Interview with Noam Chomsky on Israel, Palestine, and Zionism". Rethinking Marxism. 30 (3): 357. doi:10.1080/08935696.2018.1525966. 


Şablon:World topicŞablon:Islamic terrorism in Europe

"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Aşırı_İslamcılık&oldid=32776505" sayfasından alınmıştır