Muhammed: Revizyonlar arasındaki fark
| [kontrol edilmemiş revizyon] | [kontrol edilmiş revizyon] |
İçerik silindi İçerik eklendi
Rescuing 3 sources and tagging 0 as dead.) #IABot (v2.0.6 |
Değişiklik özeti yok Etiket: Elle geri alma |
||
2. satır:
{{Diğer anlamı2|Muhammed}}
{{Kişi bilgi kutusu
| honorific_prefix
| isim
| resim
| başlık
| doğum_adı
| doğum_tarihi
| doğum_yeri
| ölüm_tarihi
| ölüm_yeri
| ölüm_sebebi
| yattığı_yer
| yattığı_yerin_koordinatları = {{Koordinat|24|28|03.22|N|039|36|41.18|E|type:landmark_scale:5000_region:SA|display=title|name=Green Dome}}
| diğer_adları = ''Ebu'l Kasım'' {{küçük|([[Künye (Arapça)|Künye]])}}<br>''Resul''<br>"Peygamber"<br>{{küçük|''(bkz. [[Muhammed'in isimleri]])''}}
| etnisite = [[Araplar|Arap]]
| aktif yılları = 583–610 tüccar<br>610–632 dinî önder
| önemli_çalışmaları = [[Medine Sözleşmesi]]
| sonraki
| düşmanları
| din
| eş
| [[Muhammed'in evlilikleri|Evlilikleri]] | Yıllar
| [[Hatice bint Hüveylid]] |595
| [[Sevde bint Zem'a]] |619
| [[Aişe|Aişe bint Ebu Bekir]] |619
| [[Hafsa bint Ömer]] |624
| [[Zeyneb bint Huzeyme]] |625
| [[Ümmü Seleme|Hind bint Ebî Ümeyye]] |625
| [[Zeyneb bint Cahş]] |627
| [[Cüveyriye bint Haris]] |628
| [[Ümmü Habibe|Remle bin Ebî Süfyân]] |628
| [[Reyhâne bint Zeyd]] |629
| [[Safiyye bint Huyey]] |629
| [[Meymûne bint Haris]] |630
| [[Mâriye el-Kıbtiyye]] |630
}}
| ebeveynler
| çocukları
| akrabalar
| imza = [[Dosya:Muhammad Seal.svg|100px|Mührü]]
}}
{{Muhammed}}
'''Muhammed'''<ref group="n">[[Arapça isim|Tam adı]]: '''Ebû’l-Kâsım Muhammed ibn-i ʿAbd Allâh ibn-i ʿAbd’ûl-Muttâlib ibn-i Hâşim ibn-i ʿAbd Menâf El Kureyşî
*[[Bahâîlik]], onu birtakım peygamberler veya "Tanrı'nın Tezahürleri"nden biri olarak sayar ancak [[Bahaullah]]'ın tebliğ ettiklerinin onunkileri neshettiğini kabul eder. (kaynak: Smith, Peter (2000). ''A concise encyclopedia of the Bahá'í Faith''. Oxford: Oneworld Publications. s. 251)
*[[Kadıyanilik|Ahmediye Müslüman Cemaati]], Muhammed'in son kural koyan peygamber olduğunu kabul eder ancak son peygamber unvanını reddeder. Bakınız:
51. satır:
*[[Uluslararası Birleşik Teslimiyetçiler]], [[Reşad Halife]]'yi de peygamber olarak kabul eder. (kaynak: Daniel Pipes, ''Miniatures: Views of Islamic and Middle Eastern Politics'', s. 98 (2004))</ref>
MS 570 civarında Arap şehri [[Mekke]]'de doğan Muhammed, hayatının ilk yıllarında hem öksüz hem yetim kalınca amcası [[Ebu Talib bin Abdulmuttalib|Ebu Talib]]'in koruması altında büyüdü. Kırk yaşında, düzenli olarak bazı geceler inzivaya çekildiği [[Hira mağarası]]ndayken [[Cebrail]]'in kendisine gelerek Allah'ın [[İlk vahiy|ilk vahyini]] ilettiğini duyurdu.<ref name="abraha">
* {{Kitap kaynağı| yayıncı = G. Bell| soyadı = Sherrard Beaumont Burnaby| başlık = Elements of the Jewish and Muhammadan calendars: with rules and tables and explanatory notes on the Julian and Gregorian calendars|yıl=1901| url = https://archive.org/details/elementsofjewish00burnuoft | sayfa=465}}
* {{Dergi kaynağı| sayfalar = 6–12| soyadı = Hamidullah| ad = Muhammad|
Başlarda Muhammed kendisine az sayıda [[Sahabe|destekçi]] buldu ve kimi Mekkeli kabilelerin düşmanlıklarıyla karşı karşıya kaldı. Kendisine ve kendi inancını benimseyenlere yapılan eziyetten kaçmak için ilk önce bazı Müslümanları [[Aksum Krallığı|Habeşistan]]'a [[İlk Hicret|gönderdi]], 622'de ise destekçileriyle birlikte [[Medine]]'ye göç etti. [[Hicret]] adı verilen bu olay, daha sonradan [[Hicrî takvim]] olarak da bilinen İslami takvimin başlangıcı kabul edildi. Medine'ye geldiğinde Muhammed, [[Medine Sözleşmesi]] ile birlikte kabileleri tek bir çatı altında topladı. Mekkeli kabileler ile aralıklarla sekiz yıl süren çatışmaların ardından bir Müslüman ordusu kurarak 630'da [[Mekke'nin Fethi|Mekke'yi ele geçirdi]]. 632'de [[Veda Haccı]]'nı tamamladıktan birkaç ay sonra hastalandı ve hayatını kaybetti. Ölümünden önce Arap Yarımadası'nın büyük bir kısmının [[Dini dönüşüm#İslam|İslam'ı benimseme süreci]] tamamlanmıştı.<ref>"Muhammad", Encyclopedia of Islam and the Muslim world</ref><ref name="Lapidus 2002 pp 0">Bakınız:
60. satır:
* Lapidus (2002), ss. 31–32</ref>
İslam'a göre, Muhammed'in ölümüne kadar Allah tarafından vahyedilen tüm [[ayet]]ler, dinin temeli olarak kabul edilen Kur'an'ı oluşturdu. Kur'an'ın yanı sıra; [[Siyer|Muhammed'in hayatı]], [[Sünnet (din)|uygulamaları]] ve [[Hadis|sözleri]] de Müslümanlar tarafından kabul görerek [[şeriat|İslam hukukuna]] kaynak teşkil etti.
== Bilgi kaynakları==
{{Ana madde|Erken dönem İslam tarihyazımı}}
Bilgi kaynağı olarak erken dönem İslam tarihi ve Muhammed'in hayatı ile ilgili en dikkat çeken konu, yazılı belge ve bilgilerin Muhammed'in rivayetlere dayalı kronolojik hayatından 150-200 yıllık bir aradan sonra ortaya çıkmaya başlaması, bu bilgilerin yüzyıllar boyunca artarak ilerlemesidir. Rivayetlere dayalı kayıtlarda olayın yaşandığı günlerde anlatılanlar büyük ölçüde gerçekliğini korurken, birkaç nesil sonra değişikliğe uğrayarak tarihi realiteden uzaklaşabilir.<ref>https://www.ayk.gov.tr/wp-content/uploads/2015/01/G%c3%9cNG%c3%96R-%c5%9eeyma-TAR%c4%b0H%c3%8e-OLAYDAN-MENKIBEYE-MENKIBEDEN-%c5%9eAHESERE-KERBELA-OLAYI-VE-HAD%c4%b0KAT%c3%9c%e2%80%99S-S%c3%9cEDA.pdf</ref>
===Kur'an===
[[Dosya:Folio from a Koran (8th-9th century).jpg|thumb|8-9. yüzyıllarda [[Küfi]] el yazısıyla yazılmış bir [[Kur'an]] sayfası]]
[[Kur'an]], [[İslam]]'ın ana kaynağı olan [[kutsal metin]]dir. Müslümanlar tarafından [[İslam'da Tanrı|Allah]]'ın sözü olduğuna ve [[Cebrâîl]] aracılığıyla Muhammed'e bildirildiğine inanılır.<ref name="Britannica">{{Ansiklopedi kaynağı|soyadı=Nasr |ad=Seyyed Hossein | authorlink=Seyyed Hossein Nasr | başlık=Qurʾān |yıl=2007| encyclopedia=Encyclopædia Britannica Online | erişimtarihi =24 Eylül 2013|konum=|url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/487666/Quran}}</ref><ref name = LivRlgP338>''Living Religions: An Encyclopaedia of the World's Faiths'', Mary Pat Fisher, 1997, s. 338, I.B. Tauris Publishers.</ref><ref name = QuranC17V106>{{Kur'an ayetleri|17|106|style=nosup}}</ref> Bununla birlikte Kur'an, Muhammed'in kronolojik biyografisi hakkında bilgi edinilmesine çok az yardım eder ve ayetlerin çoğunda söylenme sebebini öne çıkaran herhangi bir tarihsel bağlamdan bahis bulunmamaktadır.<ref name="Bennett1998a">{{Kitap kaynağı|yazar=Clinton Bennett|başlık=In search of Muhammad|url=https://books.google.com/books?id=-VTIkkcUFHQC&pg=PA18|yıl=1998|yayıncı=Continuum International Publishing Group|isbn=978-0-304-70401-9|sayfalar=18-19}}</ref><ref name="Peters1994">{{Kitap kaynağı|yazar=Francis E. Peters|başlık=Muhammad and the origins of Islam|url=https://books.google.com/books?id=Jrq6boXdJOAC&pg=PA261|yıl=1994|yayıncı=SUNY Press|isbn=978-0-7914-1876-5|sayfa=261}}</ref>
=== Siyer ===
{{Ana madde|Siyer}}
Muhammed'in hayatıyla ilgili önemli bilgilerin bir kısmı, [[Hicrî takvim|Hicrî]] 2. ve 3. yüzyıllarda (MS 8. ve 9. yüzyıllar) kaleme alınan tarihi çalışmalardan elde edilir.<ref name="Watt-Mecca-xi">Watt (1953), s. xi</ref> [[Siyer]] olarak adlandırılan bu çalışmalar, Muhammed'in hayatının Müslümanlar tarafından kabul gören geleneksel hâlini ve bizzat Muhammed tarafından söylendiği iddia edilen sözleri içerir.<ref name="Reeves">Reeves (2003), ss. 6-7.</ref>
Bilinen en eski siyer, [[İbn-i İshak]] tarafından yaklaşık 767'de (HS 150) yazıldı. Çalışma günümüze ulaşmasa da [[İbni Hişam]] ve [[Muhammed bin Cerîr Taberî|Taberî]], çalışmadan yaptıkları uzun alıntılarla eseri bilinir hâle getirdi.<ref name="Nigosian6">S. A. Nigosian (2004), s. 6</ref><ref>Donner (1998), s. 132.</ref> Bunlara ek olarak Muhammed'in seferleri hakkında ek bilgi sunan [[Vâkidî]] (ö. HS 207) ve kendisinin katibi [[İbn Sa'd]]'ın (ö. HS 230) çalışmaları da erken dönemi bilgi kaynaklarındandır.<ref name="Watt-Mecca-xi"/>
Kesinlikleri belirsiz olmasına rağmen birçok araştırmacı, ilk biyografileri doğru kabul eder.<ref name="Nigosian6"/> Son zamanlarda yapılan araştırmalar, hukuki konuları ele alan geleneksel anlatıların yalnızca tarihi olayları içeren anlatılardan ayrılmasını sağladı. Bu ayrışmadan önce gelenekler, uydurmalara konu olabilirken ayrışmanın ardından mevcut eserler istisnalar hariç yalnızca "eğilimsel şekillendirmelere" konu olabildi.<ref>Watt (1953), s. xv</ref>
===Hadis===
{{Ana madde|Hadis}}
Muhammed'in hayatıyla ilgili önemli bir diğer kaynak, kendisinin sözlü ve fiziksel öğretileri ile alışkanlıklarını bildiren [[hadis]] derlemeleridir. Hadisler, Muhammed'in ölümünden sonra [[Muhammed el-Buhârî]], [[Müslim bin Haccâc]], [[Tirmizî]], [[Nesâî]], [[Ebû Dâvûd]], [[İbn Mâce]], [[Mâlik bin Enes]] ve [[Dârekutnî]] gibi pek çok yazar tarafından birkaç nesil boyunca derlenerek ortaya çıktı.<ref name="Lewis 1993, ss. 33–34">Lewis (1993), ss. 33–34</ref><ref>{{Kitap kaynağı | ad1=A.C. Brown | soyadı1=Jonathan | yazarbağı=Jonathan A.C. Brown | tarih= 2007 | url=https://books.google.co.uk/books?id=nyMKDEAb4GsC&lpg=PP1&pg=PA9#v=onepage&q&f=false | başlık=The Canonization of al-Bukhārī and Muslim: The Formation and Function of the Sunnī Ḥadīth Canon | sayfa=9| yayıncı=[[Brill Publishers]] | isbn=978-9004158399|alıntı=We can discern three strata of the Sunni ḥadīth canon. The perennial core has been the ''Ṣaḥīḥayn''. Beyond these two foundational classics, some fourth/tenth-century scholars refer to a four-book selection that adds the two ''Sunans'' of Abū Dāwūd (d. 275/889) and al-Nāsaʾī (d. 303/915). The Five Book canon, which is first noted in the sixth/twelfth century, incorporates the ''Jāmiʿ'' of al-Tirmidhī (d. 279/892). Finally the Six Book canon, which hails from the same period, adds either the ''Sunan'' of Ibn Mājah (d. 273/887), the ''Sunan'' of al-Dāraquṭnī (d. 385/995) or the ''Muwaṭṭaʾ'' of Mālik b. Anas (d. 179/796). Later ḥadīth compendia often included other collections as well. None of these books, however, has enjoyed the esteem of al-Bukhārīʼs and Muslimʼs works.}}</ref>
Bazı Batılı akademisyenler, hadis derlemelerini doğru tarihsel kaynaklar olarak kabul eder.<ref name="Lewis 1993, ss. 33–34"/> [[Wilferd Madelung|Madelung]] gibi araştırmacılar, daha sonraki dönemde toplanan bu anlatıları reddetmese de, hadislerdeki olay ve kişilerin tarihsel bağlam çerçevesinde değerlendirilerek diğer tarihsel verilerle uyumlu olup olmadığının karşılaştırılması gerektiğini savunur.<ref>Madelung (1997), ss. xi, 19–20</ref> Müslüman araştırmacılar, hadislerin [[isnâd]] adı verilen belirli bir doğrulanma zincirinden geçtiğini belirterek biyografik eserler yerine hadis edebiyatına daha büyük önem verirler ve böyle bir onay zincirinin biyografik kaynaklarda olmadığını, bunun da biyografileri daha az doğrulanabilir yaptığını öne sürerler.<ref>{{Kitap kaynağı|url=https://books.google.ca/books?id=ZAXNxxkJKYsC&pg=PA99|yazar=Nurullah Ardıç|sayfa=99|başlık=Islam and the Politics of Secularism|yayıncı=Routledge|isbn=9781136489846|tarih=21 Ağustos 2012}}</ref>
===Arkeolojik bulgular/[[İkinci Fitne]]===
Muhammed'in yaşadığı yer ve Müslümanların ilk [[kıble]]si 1970'li yıllardan bu yana sarsıcı tartışmaların konusudur. Arkeolojik araştırmalarda [[Mekke]]'nin rivayetlerin aksine İslam'ın kuruluş yıllarına göre yeni bir yerleşim olarak ortaya çıkışı, bilinen tarih kaynaklarında ve haritalarda adının 8. yüzyıl öncesi geçmemesi,<ref>[[Tom Holland (yazar)|Holland, Tom]]; ''In the Shadow of the Sword''; Little, Brown; 2012; s. 303: ‘Otherwise, in all the vast corpus of ancient literature, there is not a single reference to Mecca – not one’</ref> ticaret yolları üzerinde olmaması yanında arazisinin tarım açısından da uygunsuz oluşu,<ref>Crone, Patricia; ''Meccan Trade and the Rise of Islam'', 1987, s. 7</ref> erken dönem hakkında ipuçları veren Kur'an ve hadis rivayetlerinde geçen bazı yer isimleri ve özellikleri ile Mekke coğrafi yapısının uyuşmaması gibi nedenlerle bazı araştırmacılar Muhammed'in gerçek olmayan kurgusal bir kişilik olduğuna inandılar.
[[Muaviye]]'nin ölümü sonrasında çıkan iç karışıklıklarda Kabe [[Yezid]]'in askerlerince mancınıklar kullanılarak taşa tutulmuş, isabet alan karataş üç parçaya bölünmüş, Kabe yıkılmıştır.<ref>Orhan Gökdemir, Din ve Devrim, İstanbul: Destek Yayınları. 2010. s. 64</ref> Kanadalı arkeolog ve İslam tarihi araştırmacısı [[Dan Gibson]]'a göre bu yıkım bugünkü Mekke şehrinde değil, bundan yaklaşık 1200 kilometre kuzeyde, [[Petra]]'da gerçekleşmişti. Araştırmalarında, en eski camilerin kıble duvarları veya mihrap girintilerinin [[Petra]]'yı göstermeleri nedeniyle, bu bulgularla ayet, hadis ve siyer kaynaklarındaki ipuçlarını bir araya getiren Gibson Muhammed'in Petra'da yaşamış ve buradan [[Medine]]'ye göç etmiş olduğu sonucuna ulaşır. Ona göre Kur'an'da bahsedilen “bekke” veya “mekke” sözcükleri de Petra'yı ifade eden kelimelerdi. O'na göre Müslümanların ilk kıblesi de [[Kudüs]]'teki Mescid-i Aksa değil Petra'da Al-Lat tapınağı olarak kullanılan Kabe idi. Bu yapı Müslümanlar arasında [[İkinci Fitne]] olarak nitelenen [[Abdullah bin Zübeyr]] ayaklanması sırasında mancınıklarla yıkılmış, İbni Zübeyr [[Hacerü'l-esved|karataş]]ı diğer kutsal eşyalarla birlikte alarak [[Emevi]] saldırılarından uzakta, bugünkü Mekke'nin bulunduğu yere taşımış yeni tapınağı burada inşa etmişti. Emevilere karşı [[Abbasiler]]in desteğini kazanan yeni mekan birkaç yüzyıllık bir geçiş dönemi sonunda tamamen benimsenmiş, yeni yapılan camilerin yönü yeni Mekke'ye dönük olarak inşa edilmeye başlanmıştır. Ancak Emevi etkisinde kalan Kuzey Afrika ve Endülüs camileri yönlerini bambaşka bir yöne, Güney Afrika'ya çevirerek yeni kıbleye karşı çıkmaya devam etmişlerdir.<ref name="bio">Data on Gibson's biography taken from his Web pages, his book ''Qur'ānic Geography'' and the Amazon author information to this book: [http://nabataea.net/nabhistory.html], [http://nabataea.net/authors.html] {{Webarşiv|url=https://web.archive.org/web/20180408141023/http://nabataea.net/authors.html |tarih=8 Nisan 2018 }}, [https://independent.academia.edu/DanGibson1], [https://www.amazon.co.uk/Nabataeans-Builders-Petra-Dan-Gibson/dp/1413427340]</ref><ref>Dan Gibson: Qur'ānic Geography (2011)</ref>
Konu ile ilgili ortaya atılan bir diğer iddia ise “bekke”nin bekaa ile bağlantılı olarak ele alınan [[Kudüs]] kenti olduğu yönündedir.<ref>[http://19.org/tr/muhammed-nerdeydi/ "Muhammed Nerdeydi", 19.org]</ref>
{{Harici medya
|video1=[https://www.youtube.com/watch?v=IOyWqHIbJHk ''The Sacred City'' (2016) (''Kutsal Şehir''), Türkçe]
}}
Dan Gibson çalışmalarında erken İslam tarihine ait birçok yerin bugün bilinen yerlerden farklı olduğunu değişik kanıtlarla ortaya koymaktadır. Bunlardan birisinde [[Taif]]'in yeri ve kelime anlamı üzerine yaptığı açıklamalarla bu yerin Petra yakınlarında bir yerleşim olduğunu ifade etmiştir.<ref>https://nabataea.net/explore/founding_of_islam/taif-q-a04-1/</ref>
== İslamiyet öncesi Arap Yarımadası ==
{{ana madde|İslamiyet öncesi Arap Yarımadası|Cahiliye Dönemi|Arap mitolojisi}}
[[Dosya:Persia 600ad.jpg|thumb|İslam'ın yükselişinden önce MS 600'lerde Arap Yarımadası, Bizans ve Sasani imparatorlukları]]
[[Dosya:Tribes english.png|thumb|sağ|Muhammed'in zamanında Arap Yarımadası'ndaki büyük kabileler ve yerleşimleri]]
Arap Yarımadası oldukça kurak ve volkanik olduğu için vaha ve su kaynaklarının olduğu yerler haricinde tarım yapılması zordu. Genel görünümü çöl içerisinde dağılmış nokta şeklindeki köyler ve şehirler gibiydi; [[Mekke]] ve [[Medine]] bu şehirlerin en önemlilerindendi. Medine gelişmekte olan büyük bir tarım yerleşimiyken Mekke ise birçok aşiretle çevrilmiş önemli bir finans merkeziydi.<ref name="Muhammad-Mecca-12">Watt (1953), ss. 1-2.</ref> Sert çevre koşullarına ve yaşam tarzına uyum sağlayarak [[çöl]] koşullarında hayatta kalabilmek insanların ortak bir şekilde yaşamasına yol açmıştı. Böylece ortaya çıkan aşiretlerin oluşumu ise kan bağına dayanmaktaydı.<ref>Watt (1953), ss. 16-18.</ref> Yerli Araplar hem [[Göçebelik|göçebe]] hem de [[Yerleşik hayat|yerleşik]] bir hayat sürüyorlardı. Göçebeler daha fazla su ve mera bulmak için topluca sürekli bir yerden diğerine giderken yerleşik hayat sürenler ticaret ve tarımla uğraşıyorlardı. Kervanlara ya da vahalara saldırmak da göçebelerin hayatının bir parçasıydı ve bunu bir suç olarak görmüyorlardı.<ref name="Rue">Loyal Rue, ''Religion Is Not about God: How Spiritual Traditions Nurture Our Biological'', 2005, s. 224.</ref><ref name="Esposito4">John Esposito, ''Islam'', Expanded edition, Oxford University Press, s. 4-5.</ref>
Bizans ve Sasani imparatorlukları, İslamiyet öncesinde Orta Doğu'yu kontrol eden iki güçtü. Yüzyıllarca devam eden [[Pers-Roma savaşları]] bölgeyi iyice zarara uğratmıştı ve bu yüzden imparatorluklar, yerel kabileler tarafından hoş karşılanmamaktaydı. Arap Yarımadası siyasi anlamda iki kabile ittifakı arasında bölünmüştü: Kuzey ve Batı Arabistan'da güçlü olan [[Kays]] aşiretinin Bizans ile yakın ilişkileri varken aslen Yemenli olan [[Beni Kalb|Kalb]] aşiretinin Sasaniler ile yakın ilişkileri vardı.{{Kaynak belirt}}
;Tapınma: İslam öncesi Arabistan'da her bir aşiret, kendi tanrı ve tanrıçalarını koruyucu olarak görür, bu tanrı ve tanrıçaların ruhları kutsal ağaçlar, [[Baetylus|taşlar]], su kaynakları ve kuyularla ilişkilendirilirdi. Arap mitolojisinde [[put]]lar sembolize ettikleri tanrı veya tanrıçalar nedeniyle kutsal sayılmaktaydılar ve en önemli tapınım aracıydılar. İslam öncesinde Arap yarımadasında çok sayıda kutsal mekan ve buralarda inşa edilen kübik ilah evleri (Kabe) bulunduğu, kutsal kabul edilen mekanlar ve ilah evlerinin Araplarca [[haram aylar]] boyunca ziyaret edilerek buralarda değişik tapınmaların gerçekleştirildiği bilinmektedir.<ref>https://www.researchgate.net/publication/317604040_Cahiliye_Arap_Hac_Rituellerinin_Kur'an'daki_Menasikle_Diyalektik_Iliskisi/fulltext/594d6cbe0f7e9be7b2d65e25/Cahiliye-Arap-Hac-Ritueellerinin-Kurandaki-Menasikle-Diyalektik-Iliskisi.pdf</ref>
Mekke'deki [[Kâbe]], aşiretlerin koruyucu tanrılarının 160 tane put heykeline ev sahipliği yapıyordu. Kâbe'deki [[El-Manât]], [[El-Lât]] ve [[El-Uzzâ]] ismindeki üç tanrıçanın Allah'ın kızları olduğuna inanılıyordu. Buna karşılık Hristiyanlar ve [[Arap Yarımadası'ndaki Yahudi kabileler|Yahudiler]] dahil olmak üzere Arabistan'da tektanrı inancına sahip çeşitli topluluklar da vardı.<ref>Bkz:
* Esposito, ''Islam'', Extended Edition, Oxford University Press, ss. 5-7.
* Kur'an 3:95.</ref> Yerli Araplardan [[Hanif#İslâmî kullanım|Hanif]]ler de bunlardan biriydi<ref>{{Kitap kaynağı|soyadı=Ueberweg|ad=Friedrich|başlık=History of Philosophy, Vol. 1: From Thales to the Present Time|yayıncı=Charles Scribner's Sons|sayfa=409|url=https://books.google.com/?id=GZfL4GsU3JAC&pg=PA409&dq=Hanifs&cd=2#v=onepage&q=Hanifs&f=false|isbn=978-1-4400-4322-2}}</ref> ve bazen yanlış bir şekilde Hristiyanlar ve Yahudiler arasında sınıflandırılıyorlardı.<ref>Kochler (1982), s. 29.</ref><ref>cf. Uri Rubin, ''Hanif'', Encyclopedia of the Qur'an.</ref> Müslüman inancına göre, Muhammed de bir Hanifti ve [[İbrahim]]'in oğlu [[İsmail]]'in soyundan gelmekteydi.<ref>Bkz:
* Louis Jacobs (1995), s. 272.
* Turner (2005), s. 16.</ref>
== İsmi ve sıfatları ==
İslam toplumunda Muhammed'e verilen çok sayıda isim ve sıfatlar bulunur. Bu isimler Muhammed'e Kur'anda verilenler, hadislerde verilenler, ilahi kitaplarda verildiği ileri sürülen isimler, [[Allah'ın isimleri|Esma-i hüsna]] ile aynı olan isimler olarak sınıflandırılmış, Müstakim-zâde Süleyman Sadeddîn "Mir’âtü’s-Safâ fî Nuhbeti Esmâi’l-Mustafa" isimli risalesinde Muhammed’in 99 ismini açıklanmıştır.<ref>acikders.ankara.edu.tr/mod/resource/view.php?id=75322</ref>
Tam adı Ebû’l-Kâsım Muhammed ibn-i [[Abdullah bin Abdulmuttalib|ʿAbd Allâh]] ibn-i [[Abdül Muttalib bin Haşim|ʿAbd’ûl-Muttâlib]] ibn-i [[Haşim bin Abdimenaf|Hâşim]] ibn-i [[Şablon:Kureyş soyağacı|ʿAbd Menâf El Kureyşî]] ({{dil|dil_adı=e|ar|محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن هاشم بن عبد مناف القرشي}}) ya da daha kısa olan ''Ebû’l-Kâsım'' Muhammed bin [[Abdullah bin Abdulmuttalib|ʿAbd Allâh]] bin [[Abdül Muttalib bin Haşim|ʿAbd’ûl-Muttâlib]] [[Haşimoğulları|El Hâşimî]] olarak geçer. Bu isim [[Türkçe]]ye, Kureyşli ʿAbd’ûl-Menâf oğlu [[Haşim bin Abdimenaf|Hâşim]] oğlu [[Abdulmuttalib bin Haşim|ʿAbd’ûl-Muttâlib]] oğlu [[Abdullah bin Abdulmuttalib|ʿAbd Allâh]] oğlu Kâsım’ın babası Muhammed olarak tercüme edilebilir. Ayrıca yaşadığı toplumda onun ''El-Emin'' (emin kişi, dürüst kişi) manasında Muhammed-ül Emin olarak adlandırıldığı rivayet edilmektedir.
Muhammed, Arapçada "övgü" kökü olan ''hamd'' fiilinden türetilmiştir. ''Mutad''; "övgü alan, övülen" manasına gelir. Ayrıca halk tarafından Mustafa, Mahmud veya Ahmed ismiyle de anılır. Mustafa, Arapçada "seçilmiş"; Ahmed ise "daha çok övülen" demektir. Künyesi ise Ebu'l-Kasım, yani "Kasım'ın Babası"dır. Künye Arap toplumlarında, kişinin ilk doğan erkek çocuğunun ismine nazaran verilir. Bunun dışında kendisini Ebu'l benat yani "Kızlar Babası" olarak da tanıtmıştır. Kur'an'a göre Muhammed'in geleceği Tevrat'ta ve İncil'de bildirilmiştir.<ref name="61.6">[[Bakara Suresi]], 89</ref><ref>[[Araf Suresi]], 157</ref> Bir [[hadis]]e göre; peygamber kendisiyle ilgili olarak, "Benim ismim [[Kur'an]]'da Muhammed, [[İncil]]'de Ahmed, [[Tevrat]]'ta Ahyed'dir." demiştir.<ref>{{kitap kaynağı|başlık=Hüccetüllah ale'l-Âlemîn|erişimtarihi=|sayfa=|sayfalar=108-112|yer=|yayıncı=|yıl=|ad=Yusuf|son=Nebhânî|yazarbağı=}}</ref><ref>[[Halebî]], es-Sîretü’l-Halebiye, 1:353</ref><ref>El-Envârü'l-Muhammediyye mine'l-Mevâhibü'l-Ledünniyye, s. 143 ([[İbn-i Abbas]]'tan rivayet olunmuştur)</ref> Bununla birlikte [[Yahudilik|Yahudi]] ve [[Hristiyanlık|Hristiyan]] [[kutsal metin]]lerinde Muhammed'den
{| class="wikitable"
|+İsim ve sıfatları
|Muhammed Mustafa
|Muhammed-ül Emin
|Rahmetenli’l-Âlemîn
|Habîbullah
| rowspan="12" |[[Dosya:Mohamed peace be upon him.gif|alt=ismi anıldıktan sonra söylenen salavat (sallallahu aleyhi ve sellem )|orta|küçükresim|136x136pik|Müslümanlar tarafından ismi anıldıktan sonra söylenen [[salavat]] (sallallahu aleyhi ve sellem)]]
Satır 98 ⟶ 148:
|Fahr-i Âlem
|Şeref-i Benî-Âdem
|Dâmen-i Muallâ
|Ferd-i Mümtaz
|-
Satır 132 ⟶ 182:
|}
== Hayatı ==
Muhammed, bazı kaynaklara göre 570,<ref name="abraha"/><ref name="EncWorldHistory"/><ref>{{BritannicaDVD|Muhammad|2012}}</ref>
{{kitap kaynağı |soyadı=Yücel |ad=İrfan |başlık=Peygamberimizin Hayatı |yayıncı=Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları |tarih=2012 |basım=21. |url=http://www2.diyanet.gov.tr/DiniYay%C4%B1nlarGenelMudurlugu/WebKutuphanesi/Halkkitaplar%C4%B1/peygam_hayati.pdf | erişimtarihi =28 Aralık 2015 |sayfalar=7–38 |isbn=9789751901880}}</ref> yılında Mekke'de dünyaya geldi.<ref name="abraha"/><ref name="EncWorldHistory"/> Doğumundan önce babasını, 6 yaşında annesini kaybeden Muhammed'i amcası [[Ebu Talib bin Abdülmuttalib|Ebu Talib]] velayetine aldı. İlerleyen yıllarda, [[çoban]]lık yaptı, çoğunlukla tüccar olarak çalıştı. İlk kez 25 yaşındayken 40 yaşındaki zengin bir dul olan [[Hatice bint Hüveylid|Hatice]] ile evlendi.<ref name="IntroQuran182"/> Bazı geceler, dağlarla çevrili bir mağarada düzenli aralıklarla inzivaya çekilip dua etme alışkanlığı vardı. 40 yaşında<ref name="abraha"/> oradayken, uzun düşünüşlerin mahsulü olan ilk [[vahiy|vahyin]], [[Cebrail]] aracılığıyla geldiğini iddia etti. Bundan üç yıl sonra insanları [[Dâvah|İslam'a davet]] etmeye başladı. [[Tevhit|Allah'ın bir olduğunu]], Allah tarafından kabul görmenin tek yolunun Allah'a teslim olmak olduğunu öğretti. Kendisinin Allah'ın peygamberi ve resulü olduğunu, diğer [[İslam peygamberleri|peygamberler]] ile aynı kandan geldiğini anlattı.<ref name="Peters 2003 9"/><ref name="EspositoI"/><ref name="EoI-Muhammad"/>
İlk başta kendisine az sayıda [[sahabe|takipçi]] bulan Muhammed, Mekke'de bazı aşiretlerin düşmanlığıyla karşılaştı. Bu dönemde taraftarlarının şiddet içeren muameleler görmesi sebebiyle 622 yılındaki Medine'ye göçten önce bazı takipçilerini [[Aksum|Habeşistan]]'a gönderdi. Medine'ye [[Hicret]] olayı aynı zamanda Hicrî takvim olarak da bilinen [[Hicrî takvim|İslami takvim]]'in başlangıcı kabul edilir. Muhammed, Medine'de [[Medine Sözleşmesi]] ile oradaki aşiretleri birleştirdi. Mekke kabileleri ile süren sekiz yıllık savaştan sonra, iman edenlerin sayısı 10.000'i bulmuştu. [[Mekke'nin fethi|Mekke'nin kuşatılması]] sonrasında yapılan antlaşma ile kansız bir şekilde Mekke'nin kontrolünü eline aldı <ref>{{Harvnb|Yücel|2012|p=30/38}}</ref> Şehirdeki putları yıktı<ref>Sahih-Bukhari, Book 43, #658</ref> ve daha sonra takipçilerini Doğu Arabistan'da geriye kalan tüm putperest tapınakları yıkmaları için yolladı.<ref>Sahih Bukhari Book 59, #641</ref><ref>Hisham Ibn Al-Kalbi – The Book of Idols. Translated by Nabih Amin Faris. Princeton University Press, pg. 21–22</ref> 632 yılında, [[Veda Haccı]]'ndan sonra Medine'ye döndü. Bundan birkaç ay sonra hastalandı ve hayatını kaybetti. Ölüm vaktine kadar Arap Yarımadasının çoğu Müslüman olmuş, Arabistan'ı tek [[İslam Devleti|devlet]] altında birleştirmişti.<ref name="Lapidus 2002 pp 0"/><ref>"Muhammad," Encyclopedia of Islam and the Muslim world</ref>
=== Soyu ===
{{
{{Ayrıca bakınız|Adnaniler|Kureyş}}
[[Dosya:Muhammad familytree2.png|390x390px|thumb|Muhammed'in anne ve babasının ortak ataları Mürre bin Ka’b'a dayanan soyu]]
Satır 193 ⟶ 197:
=== Doğum tarihi ===
{{
Muhammed [[Fil Yılı]]'nda Mekke'de doğdu.<ref name="AAIIL">{{Dergi kaynağı |sayfalar=6–12 |soyadı=Hamidullah |ad=Muhammad |
Hindistanlı Müslüman din bilgini [[Muhammed Hamidullah]] Muhammed’in doğum tarihinin 12 Rebiülevvel (17 Haziran 569)<ref name="AAIIL"/> Mısırlı astronomi bilgini Mahmut Paşa el-Felekî 9 Rebiülevvel (20 Nisan 571) olarak hesaplamışlardır. Daha sonra Beaumont Burnaby Sherrard, Mahmut Paşa el-Felekî'nin hesaplamalarındaki bazı yanlışları ortaya koymuştur.<ref>http://archive.org/details/elementsofjewish00burnuoft</ref> Lawrence I. Conrad (1987) ise kaba bir hesapla 570 yılı olarak vermektedir.<ref>http://journals.cambridge.org/action/displayAbstract?fromPage=online&aid=3863868&fulltextType=RA&fileId=S0041977X00049016</ref>
İslâmi kaynaklarda ağırlıklı olarak; Muhammed'in, milattan sonra 571 yılında, "[[Fil Vakası]]"nın olduğu yılda, 12 Rebiülevvel (20 Nisan) pazartesi gecesi yani Arapların takvim başı olarak kullandıkları "Fil Vakası"ndan 52 gün sonra doğduğu belirtilmektedir.<ref name="PeygHayat"/> [[Siyer]] ve İslam tarihi yazarları, doğumun Rebiülevvel ayında bir pazartesi günü sabaha karşı olduğu konusunda genel olarak ittifak etmişlerse de, ayın kaçıncı günü olduğu konusunda görüş birliğine varamamışlardır.<ref name=PeygHayat/>
Bu konudaki ihtilafların; rivayet çeşitliliğinden kaynaklanmasının yanı sıra, [[Kamerî takvim|ay takviminin]], [[güneş takvimi]]nden farklı olması ve Araplardaki nesi<ref>{{Web kaynağı |url=http://www.belgeler.com/blg/146f/cahiliye-donemi-arap-takviminde-nesi-nasi-in-the-arap-calender-of-pre-isdlamic-period |başlık=Cahiliye dönemi Arap takvimi |erişimtarihi=14 Temmuz 2013 |arşivurl=https://web.archive.org/web/20130617063736/http://www.belgeler.com/blg/146f/cahiliye-donemi-arap-takviminde-nesi-nasi-in-the-arap-calender-of-pre-isdlamic-period |arşivtarihi=17 Haziran 2013 |ölüurl=yes }}</ref>{{daha iyi kaynak}} uygulamasından da kaynaklandığı günümüzde ifade edilmektedir.<ref>[http://www.sonpeygamber.info/sorularla-peygamberimiz/hz-peygamber-in-gercek-vefat-yili "Sorularla Peygamberimiz", sonpeygamber.info]</ref>{{daha iyi kaynak}}
=== Çocukluğu ve gençlik yılları ===
Satır 207 ⟶ 210:
}}</ref> Muhammed’i, ondan önce amcası [[Ebu Leheb|Abduluzza]]’nın cariyesi Süveybe emzirdi.<ref>http://arastirmaciyazarlar.com.tr/popup/haber-yazdir.asp?haber=14#_Toc97344014 arastirmaciyazarlar.com.tr</ref>{{daha iyi kaynak}}<ref name=PeygHayat/> Muhammed, dört yaşına kadar annesi Amine'nin de gözetimiyle sütannesi Halime'nin yanında kaldı, daha sonra Mekke’ye, annesinin yanına döndü. Dört yaşından altı yaşına kadar, öz annesi Âmine ile birlikte kaldı, onun şefkat ve özeni ile yetişip büyüdü.<ref name=PeygHayat/>
Muhammed altı yaşında iken, annesi Âmine ve bakıcısı [[Ümmü Eymen]] ile birlikte babasının kabrini görmek için Medine'ye gitti. Medine'de, akrabaları Neccâroğullarında bir ay kaldıktan sonra Mekke'ye dönüş yolundaki Ebva'ya ulaştıklarında annesi vefat etti ve orada defnedildi. Cariyeleri Ümmü Eymen, Muhammed'i Mekke’ye getirip dedesi Abdulmuttalib'e teslim etti. Altı yaşından sekiz yaşına kadar, ona dedesi Abdülmuttalib baktı. Abdülmuttalib yaş itibarıyla seksen yaşını aşmış bir ihtiyardı. Muhammed sekiz yaşında iken, dedesi de öldü. Dedesi ölmeden önce, onu yetiştirilmesi için, oğlu [[Ebu Talib bin Abdülmuttalib|Ebû Tâlib]]'e bıraktı. Ebû Tâlib, Abdülmuttalib'in on oğlundan biriydi.<ref name=PeygHayat/>
[[Dosya:Jabal Nur.JPG|thumb|289x289px|sağ|Muhammed peygamberliğinden önce [[Nur Dağı]]'ndaki [[Hira Mağarası]]'na çekilerek Mekke'den uzaklaşırdı]]
Rivayetlere göre Muhammed dokuz yaşındayken amcası, ticaret yapmak için gittiği [[Suriye]]'ye onu da götürmüş, bu gezide [[Busra]] kasabasında [[Bahira]] isminde Hıristiyan bir [[rahip]] onun peygamber olacağını haber vermiştir. Muhammed on yedi yaşındayken de amcası [[Zübeyr bin Abdülmuttalib]] ile [[Yemen]]'e gitti. Bu gezilerin Muhammed'in bilgi, görgü ve zihinsel alt yapısının oluşumunda etkin rol oynadığına inanılmaktadır. Ayrıca gençliğinde amcaları ile birlikte Kureyş ve [[Kays]] kabileleri arasındaki [[Ficar Savaşı]]'na katıldı. Ticarete olan ilgisi daha sonra kendisi ile evlendiği [[Hatice]] ile tanışmasına neden oldu ve onun sermayesi ile ticarete başladı.<ref>{{Harvnb|Yücel|2012|p=9/38}}</ref>
Satır 220 ⟶ 221:
Muhammed'in okuryazarlığı ile ilgili geleneksel görüş onun okuryazar olmadığı şeklindedir. Muhammed için yaygın bir sıfat olarak kullanılan ''[[ümmî]]'' sözcüğü "kitâbî bilgilerle zihni doldurulmamış, doğal hali üzerine kalmış, okuyup yazarak tahsil görmemiş kimse" anlamına gelmektedir.<ref name="diyanetsözlük">{{kitap kaynağı |başlık= Dini Kavramlar Sözlüğü |son= |ad= |yazarbağı= |yıl=2010 |yayıncı= Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları |yer=İstanbul |isbn=9789751936837 |sayfa= |sayfalar= | erişimtarihi =12 Temmuz 2013 |url=http://www.diyanet.gov.tr/turkish/basiliyayin/dinikavramlaroku.asp?id=1949&harf=%DC}} T.C. Başbakanlık Diyanet İşleri Başkanlığı-Dini Kavramlar Sözlüğü</ref> Başka bir görüşe göre ise ümmi, okuma yazma bilmeyen anlamından daha çok "mevcut dinlerden hiçbirine tâbi olmayan, onların kitaplarını okumayı ve yazmayı bilmeyenler anlamında kullanılan" olduğu şeklindedir.<ref>http://www.muhammedmustafa.net/tr/altsayfavecdiakyuz.php?sayfa=yazilar/vecdiakyuz/ummi</ref>
Muhammed'in okuma yazmasının olmadığı görüşü bazı Kur'an ayetleri ve hadislere dayandırılır. [[Ankebût Suresi]]:48, [[A'raf Suresi]]:158 ve [[Cuma Suresi]]:2 gibi ayetlerde Muhammed'in okuma yazma bilmediğinden bahsedilir. Ayrıca [[vahiy]] meleği [[Cebrâîl#İslam’da Cebrail|Cebrail]]'in ilk vahyi getirip “oku” (ikra/kıraat et) dediğinde, Muhammed'in “Ben okuyan biri değilim.” dediğini anlatan hadis<ref>Buhârî, Bed'u'l-vahy, 3</ref> de Muhammed'in okuma yazma bilmediğine kaynak olarak gösterilir. Ayrıca Muhammed'in, yetiştiği toplumda tahsil görmesi için bir olanağının bulunmadığı, birlikte yaşadığı toplumun da ümmî olduğu belirtilmektedir.<ref name="PeygHayat"/>
Muhammed'in okuryazar olmadığını kabul etmeyen birtakım görüşler de vardır. Buna göre vahiy öncesi dönemde Araplarda eski dini birikimin şairler, kıssa anlatıcıları, Hanifler ve Yahudi-Hristiyan din bilginlerinden oluşan ve muhtemelen zengin mitolojik kültür birikiminin geniş toplum kesimlerince bilindiği, Muhammed’in de içinde yaşadığı bu toplumun yazılı veya sözlü [[anlatı]]mlarından oluşan birikime sahip olduğu, İslam öncesi Arap toplumunda hikâye kültürünün bilinebilirlik durumuna göre düşünülmektedir. Örneğin vahiy öncesi dönemde Muhammed’in eşi [[Hatice]]’nin amcasının oğlu olması dolayısıyla görüşme ihtimali olan kişilerden biri olan [[Varaka bin Nevfel|Rahip Varaka]], [[Tevrat]], [[Zebur]] ve [[İncil]]'i de kapsayan [[Kitâb-ı Mukaddes]]'e hâkimdir. Varaka'nın dini birikimlerini Muhammed'e aktardığı, bu bilgilerin Kur'ân'daki Yahudi ve Hristiyan kültürüyle ilgili dini anlatımlara kaynak teşkil ettiği ileri sürülmektedir.<ref>http://www.islamic-awareness.org/Quran/Sources/BBwaraqa.html</ref>
== Peygamberliği==
Satır 230 ⟶ 229:
[[Dosya:Uthman Koran-RZ.jpg|thumb|sağ|200px|Halife Osman'a ait Kur'an'ın 9. yüzyıl kopyası, [[Taşkent]]]]
İslam inancına göre [[Kur'an]]
Muhammed'e isnat edilen söz, fiil ve davranışlara [[hadis]], bunlardan gelenekselleşen uygulamalara sünnet denir. [[Şiilik|Şiiler]] Muhammed'in sözleri yanında ''masum'' kabul edilen [[İmamîlik|imamların]] sözlerini de hadis kabul etmektedirler. Sünnilerin tüm sahabeyi güvenilir bulmalarına karşılık Şiilerde, sahabe ve tabiin tek tek ele alınır ve tarihsel süreçte [[Ali]] veya [[Ehli Beyt]] tarafında yer almayan veya karşıtları arasında yer alanlar güvenilmez bulunarak onlardan gelen rivayetler reddedilir. Sünni hadis kitapları Muhammed'in zamanından 200-300, Şii hadis kitapları 400-500 yıl sonra yazılmışlardır.<ref name="tevhidnesli.de">http://www.tevhidnesli.de/AL%26%23304%3B-KURAN-h-I.htm</ref> Hadisler, Kur'an'dan sonra İslam'da ikincil kaynaktır.
Satır 240 ⟶ 238:
=== İslam'a çağrı, ilk Müslümanlar ve tepkiler ===
Muhammed, Mekkeli paganların yanı sıra, Yahudi ve Hristiyanları da dinlerinin aslının bozulduğu iddiaları ile İslam'a davet etmiştir
Sünnilere göre Muhammed'in çağrısına ilk uyan, eşi [[Hatice]] olmuş, onu amcası Talib'in oğlu [[Ali]], azatlı kölelerden [[Zeyd bin Harise]] ve [[Ebu Bekir]] izlemiştir. Şia'ya göre ise ilk Müslüman amcasının oğlu [[Ali|Ali bin Ebu Talib]]'dir.
Muhammed'in çağrısı, kendi mevkilerinin tehlikeye girebileceğini düşünen kişileri tedirgin eder. [[Kâbe]]'den putların kaldırılması, ticaretin engelleneceği ve birtakım alışkanlıklara son verileceği düşüncesiyle büyük tepki ile karşılanır. Bu dönemde İslam dinini kabul edenlerin büyük çoğunluğu dinlerini gizlemek zorunda kaldılar. Bir süre sonra Muhammed önce akrabalarını, ardından [[Safâ|Safâ Tepesi]]'ne çıkarak tüm Mekke halkını açıktan açığa Müslüman olmaya çağırır. Bu sebeple [[ilk Müslümanlar]] vahyi şüphe ile karşılayan Mekkelilerce ağır hakaret ve işkencelere katlanmak zorunda kalmışlardır.
Bu işkenceler artınca bazı inananlar [[Habeşistan]]'a göç etmek zorunda kaldı. İki dalga hâlinde göç edenler, bir süre sonra Muhammed'in Mekkelilerin Müslüman oldukları ve Muhammed ile anlaştıkları ([[Garanik]]) yolunda aldıkları bir haber üzerine geri döndülerse de Mekke'ye geldiklerinde bunun doğru olmadığını öğrenince yeniden gittiler. Bu arada iki güçlü ve önemli mevki sahibi kişi olan [[Ömer]] ve [[Hamza]]'nın Müslümanlığı kabul etmeleri Müslümanların moral ve cesaretlerini artırdı; [[Kâbe]]'de açıkça namaz kıldılar. Muhammed'in amcası [[Ebu Leheb|Abduluzza]] dışındaki akrabalarından yardım görmesi ve Mekke önde gelenlerinden bazılarının Müslüman olmaları, paganist inanca sahip kişilerin tepkilerini daha da artırdı. Muhammed, eşi [[Hatice]] ve amcası [[Ebu Talib]]'in ölmeleri üzerine Mekkelilerin Müslüman olmaları konusunda ümitsizliğe kapılarak [[Taif]]'e yerleşmek istedi. Ancak burada tepki daha da büyük oldu ve Muhammed geri dönmek zorunda kaldı. Tüm bu olaylara karşın, peygamberliğine olan inancı, düşüncelerini sürekli yaymasını sağladı. Bu inancından cesaret alarak din alanındaki çalışmalarını Mekke dışına taşımaya yöneldi.
=== İsra ve miraç ===
Satır 253 ⟶ 251:
Geleneksel İslam anlayışına göre Muhammed Mekkeliler ile sadece teorik din tartışmaları yapmamış, onlara kendisinin peygamber olduğunu kanıtlayan mucizeler de göstermiştir. Bunlardan birisi olan [[miraç|miraç mucizesi]]ne göre; "Bir gece, Muhammed, [[Cebrail]] eşliğinde, [[Mescid-i Aksa]]’ya gider. Orada, [[İbrahim]], [[Musa]], [[İsa]] ve diğer peygamberlerden bazılarıyla görüştükten sonra [[Gök katları|göğün en son katı]] olan [[sidret'ül münteha]]ya yükselir. Allah ile görüşür, [[cennet]] ve [[cehennem]]i görür ve Mekke’de bulunan evine döner. Sünni inancına göre bu yolculuk esnasında, diğer bazı hükümler yanında beş vakit [[namaz]] da [[farz]] kılınmıştır. Yine Sünni inancında Muhammed bu yolculuğu hem ruh hem beden ile Şii inancında ise sadece ruh ile yapmıştır."<ref>Encyclopedia of Islam and Muslim World (2003), ss. 482</ref>
[[Dosya:Medieval Persian manuscript Muhammad leads Abraham Moses Jesus.jpg|thumb|200px|sol|Bir Fars minyatüründe betimlenen peygamberler görüşmesi]]
Rivayete göre Muhammed Mekke’ye dönünce, bu yolculuğunu anlatır. [[Kureyş]]liler, onu yalanlarlar ve doğruysa Mescid-i Aksa’yı kendilerine tarif etmesini isterler. Mescid-i Aksa Muhammed'in gözü önüne getirilir ve Muhammed bu mescidin kapı, pencere vb. bölümlerini ayrıntılarıyla anlatır. Hatta Kureyşlilere, miraca çıkarken yolda gördüğü bir Kureyş ticaret kervanının ertesi gün geleceği saati söyler ve kervan söylenen saatte gelir. [[İslam mitolojisi|Mitoloji]]k [[anlatı]]mlara göre ise kervanın dönüşü 1 saat gecikmiş ama bu gecikmeyi telafi etmek için Allah güneşin doğuş saatini 1 saat geciktirerek peygamberin sözünün yalan çıkmamasını sağlamıştır.<ref>http://www.risaleinurenstitusu.org/kulliyat/mektubat/on-dokuzuncu-mektub/180 Said Nursi, Mektubat, s. 180</ref>
[[Dosya:Al-Buraf Hafifa.jpg|thumb|150px|17. yüzyıla ait bir minyatürde "Burak"]]
Miraçla ilgili olarak Kur’an’da sadece "Bir kısım ayetlerimizi kendisine göstermek için, kulunu bir gece Mescid-i Haram’dan, çevresini bereketlendirdiğimiz Mescid-i Aksa’ya götüren Yücedir" (İsra 1) ayeti geçer. Miraçla ilgili anlatımlardan olan [[Burak]], [[miraç|göğe yükselme]], beş vakit namazın farz kılınması ve diğer anlatımlar hadis ve [[siyer]] kitaplarında yer alır.
=== Akabe Biatları ===
{{
Muhammed, bir [[Hac]] mevsiminde Akabe de denilen tepelerde Yesribliler (Medineliler) ile görüştü. Medinelilerden, önce altı, sonra on iki kişi Müslüman oldu. Memleketlerine döndüler ve İslam'ı anlatmaya başladılar. Ertesi yıl aynı yerde Müslüman olmuş yetmiş üç erkek ve iki kadın Muhammed'e [[Medine]]'ye gelip bu kente yerleşirse kendisini koruyacaklarına söz verdiler. Bu anlaşma üzerine Müslümanlar büyüklü küçüklü topluluklar
=== Medine'ye göç ===
{{
[[Dosya:Medina Grab des Propheten.JPG|thumb|sağ|200px|[[Mescid-i Nebevî]]'nin 19. yüzyıldaki bir tasviri]]
Müslümanlığa karşı olan Mekkelilerin, baskıyla, Muhammed'i vazgeçirememesi ve Medine'de Müslümanların giderek kuvvetlenmesi, durumun kendileri için tehlike yaratacağı düşüncesiyle [[Dâru'n-Nedve]] dedikleri meclislerinde toplanarak meseleyi görüşmelerine yol açtı
Görüşmelerde yerleşik düzeni tehdit eden İslam'ın hızla büyüdüğü ve Muhammed'in bu çalışmalarını durdurmak gerektiği merkezinde birleşildi. Sonuç olarak Muhammed'in öldürülmesine karar verdiler.
Muhammed ve Ebu Bekir 20 Eylül 622’de, Medine yakınlarındaki [[Kuba]]'ya ulaştılar. Muhammed sevinçle karşılanır ve Külsüm bin Hedm’e konuk olur. Burada 10 gün kalarak bir [[Kuba Mescidi|mescit]] inşa ettirir, sonra da [[Medine]]'ye hareket eder. Bu sırada Ali de Kuba'ya ulaşır.
Muhammed Medine’de, Beni Salim mahallesinde [[Cuma Namazı]]'nı kıldı ve kendisini bekleyen Müslümanlara ilk hutbesini verdi. [[Medine]]'de ''[[Ebu Eyyûb el-Ensarî|Ebu Eyyub el-Ensari]]''’nin konuğu oldu. Medine´ye girdiğinde halk Peygamberlerinin kendi evlerinde kalması konusunda tartışınca Muhammed; devesinin ilk çökeceği yere evinin yapılması önerisini sundu ve halk tarafından bu kabul edildi. Devesinin ilk çöktüğü yere bir Mescid ve kendi ailesinin kalması için mescide bitişik odalar yaptılar. Mescidin bir yanına da barınaksız kişilerin kalabilmeleri için “Suffa” adı verilen bir yer yapıldı, burada kalanlara “[[Ashab-ı suffa]]” denildi.
Satır 281 ⟶ 278:
{{Ayrıca bakınız|Medine Sözleşmesi|Muhammed ve Yahudiler|Muhammed'in savaşları}}
[[Medine]] (asıl adı Yesrib olan şehre Müslümanlarca Medinetü'n Nebi, sonra da kısaca Medine adı verildi) halkı, Mekke’den göç edenlerden ([[Muhacir]]) ve bunlara yardımcı olduklarından dolayı [[Ensar]] adını alan yerli halk (aslen Yemen kökenli [[Evs]] ve [[Hazrec]] kabileleri) ile [[Kureyzaoğulları|Beni Kureyza]], [[Kaynuka|Beni Kaynuka]], [[Nadir|Beni Nadir]] adlı Yahudi kabilelerden oluşuyordu. Bunlar arasında birlik sağlamak oldukça güçtü. Medine sınırları yakınlarında Hayber vb. yerlerde yaşayan Yahudiler, varlıklı kişiler olduklarından, çevre üzerinde etkiliydiler. Evs ve Hazrec kabileleri arasındaki geleneksel düşmanlığın yeniden alevlenme olasılığı da vardı. Ayrıca [[Ensar]] ile [[Muhacir]]leri kaynaştırmak, çözülmesi gereken bir sorundu. Muhammed, bütün bu kesimleri birleştirip bağdaştırmak amacındaydı. Ancak her şeyden önce çok yoksul olan göçmenlerin durumlarının düzeltilmesi gerekiyordu. Muhammed Muhacirleri yerli halk ile kardeş ilan ederek, onlara yardım etmelerini sağladı. Yahudiler ile açılan aralarını düzelterek Medine kent devletini kurdu. Farklı kesimlerin hak ve yükümlülüklerini saptayan 47 maddelik bir tür [[Medine Antlaşması]] benimsendi.
[[Dosya:Madina Haram at evening.jpg|thumb|894x894px|orta|[[Mescid-i Nebevî]]'den bir görünüm. Muhammed, bir hadisinde şöyle der: “Benim şu mescidimde kılınan bir namaz, Mescid-i Haram haricinde diğer mescitlerde kılınan namazlardan bin kat hayırlıdır.”<ref>Buhârî, Fadlü's-Salât, 20/1, Hadis no: 1190</ref>]]
Satır 288 ⟶ 285:
=== Mekkelilerle savaşlar ===
Medine'ye göç eden Müslümanların kalan mallarının yağmalanmasına karşılık Muhammed, Mekke'ye giden kervanlara el koymak isteyen Müslümanların ısrarlı taleplerine onay verdi. Büyük bir kervana saldırmak isteyen Müslümanlar ile bunu haber alan Mekkeli kuvvetler arasında [[Bedir (şehir)|Bedir]] kuyularının olduğu bölgede yapılan [[Bedir Muharebesi|muharebede]] (13 Mart 624) 305 kişilik Muhammed komutasındaki Müslümanlar, komutanları [[Ebu Cehil|Amr İbni Hişam]]'ı da öldürerek 950 kişilik Mekke kuvvetlerini bozguna uğrattı. Bir yıl sonra bu kez [[Ebu Süfyan]] komutanlığında 3000 piyade ve 200 süvariyle Medine'ye doğru yola çıkan Mekke kuvvetleri Uhud dağı eteklerinde yaklaşık 1000 kişilik Medine ordusu ile 19 Mart 625'te karşılaştı. Uhud Muharebesi olarak adlandırılan bu savaş sırasında bozguna uğramış Mekke kuvvetleri, Muhammed'in emrini dinlemeyerek dağın arkasından dolaşan geçidi kontrol etmek üzere konuşlanmış okçuların yerinden ayrılmasından faydalanan süvarilerin desteği ile tekrar toparlandı ve üstünlük sağladı. Taraflar şehirlerine geri döndüler. Daha sonra Mekkeliler Müslümanların Mekke kervanlarına saldırılarına devam ettiler.
=== Hudeybiye Antlaşması ve Mekke'nin Fethi ===
{{
Muhammed ve ashabı, [[Beytullah]] ziyareti için Mekke'ye doğru yola çıktı. Mekkelilerin Müslümanları savaş için geldiklerini zannederek korkuya kapıldılar, anlaşma teklif ettiler. Hudeybiye köyünde, 628 yılında 10 yıl savaş yapılmayacağına dair [[Hudeybiye Antlaşması|anlaşma]] yapıldı. Bu anlaşmayı Mekkelilerin himayesindeki bir kabilenin bozması ile Muhammed komutasındaki güçler Mekkeyi kuşattı ve ufak birkaç saldırı dışında direniş olmadan
=== Veda Hutbesi ve ölümü ===
Satır 298 ⟶ 295:
[[Dosya:Raouda.JPG|thumb|sağ|200px|[[Mescid-i Nebevî]]'nin içindeki mezarının yan cephesi]]
632 yılının Mart ayında (9 Zilhicce) [[Arefe|arefe günü]] 100.000 den fazla Müslüman'a [[Arafat]] vadisindeki Rahmet Dağı'nda verdiği son hitabesine [[veda hutbesi]] denir.
[[Veda Haccı]]'ndan sonra Medine'ye dönen Muhammed kısa bir süre sonra hastalandı. Son anlarında [[Aişe]] ve kızları yanındaydı. Rivayete göre Muhammed, ölümü öncesinde hastalığının en şiddetli anlarında kâğıt-kalem getirilmesini istedi. Müslümanların yollarını şaşırmamaları için bir yazı yazdıracağını söyledi. Ancak daha sonra bundan vazgeçti.<ref>{{Kitap kaynağı|başlık=İbn Sa'd, et-Tabakâtü'l-Kübrâ,|yer=Beyrut|tarih=1960 |ilk=Buhari|son=Sahih|cilt=c. 3,|sayfa=s. 91}}</ref>
Hayatını kaybetmeden bir süre önce Müslümanlara seslenerek hutbeyi okudu.
Son tavsiyesi "Ellerinizdeki kölelerinize iyi davranınız, namaza dikkat ve devam ediniz!" şeklinde oldu.<ref>İbn-i Sâd Tabakat c. 2 s. 254</ref> Başı Aişe'nin göğsüne dayalı şekilde [[kelime-i şehadet]] getirdi. Ağzından dökülen son cümle "Allahümme er-refikül ala..." (''Türkçe "En yüce dosta" olarak çevrilebilir.''<ref>{{Web kaynağı | soyadı = Kılıç | ad = Mustafa Cemil | başlık = En Yüce Dosta Doğru | url = http://www.haberiniz.com.tr/yazilar/koseyazisi64716-En_Yuce_Dosta_Dogru.html | yayıncı = haberiniz | erişimtarihi = 29 Mayıs 2013 | tarih = 17 Ekim 2012 | arşivurl = https://web.archive.org/web/20141026184339/http://www.haberiniz.com.tr/yazilar/koseyazisi64716-En_Yuce_Dosta_Dogru.html | arşivtarihi = 26 Ekim 2014 | ölüurl = yes }}</ref>) şeklindeydi. Bu şekilde 8 Haziran 632'de hayatını kaybetti.<ref name="salihsuruç"/> [[Mescid-i Nebevî]]'nin yanında bulunan [[Aişe]]'nin evine defnedildi.
[[Dosya:Mausoleum Muhammad.jpg|thumb|sol|200px|Mescid-i Nebevî ve Yeşil Kubbe]]
Muhammed'in ölümünden sonra dokuz eşinden hiçbiri evlenmeyi tercih etmedi. Kur'an'da Muhammed'in eşleri müminlerin anneleri sayıldığı için, Muhammed'in ölümü sonrasında onlarla müminlerin evlenmesi doğru görülmedi. "Peygamber, müminlere kendi nefislerinden önce gelir. O'nun hanımları da onların analarıdır.” ([[Ahzab Suresi]]: 6)
Muhammed'in ölümü sonrasında İslam'dan kabileler hâlinde kitlesel [[irtidat|geri dönüşler]] yaşandı. Müslümanların yönetilmesi için [[Halife]] seçilen Ebu Bekir ordusuyla bu kabilelerin üzerine yürüdü ve onlarla [[ridde savaşları]] adı verilen savaşlar yaptı.
Muhammed'in ölümü ile ilgili suikast de yapıldığına dair öne sürülen iddialara kanıt olarak [[Buhari]]'de geçen ''Ledüd Hadisi'' üzerinde durulur.<ref>Sahih-i Buhârî, Tıp Kitabı, Ledüd Bâbı, Sahih-i Müslim, Selam Kitabı, Ledüd ile Tedavinin Mekruhluğu Bâbı, Müsned-i Ahmed b. Hanbel, c.6, s.118, Sünen-i Tirmizi, c. 3, s. 265</ref>
Muhammed ayrıca geride önemli miktarda arazi ve mal varlığı bıraktı. Bunların en öne çıkanı tartışmaların da odağında olan [[Fedek|Fedek Arazisi]]'dir. Muhammed'in ölümü sonrası Fatıma bu arazileri Halife Ebu Bekir'den istedi. Ebu Bekir, bu mal ve arazilerin Peygamber tarafından halkın yararına idare edilen devlete ait kamu malları olduğu gerekçesiyle bu isteği geri çevirmiştir. Eşi Fatıma'nın ölümünden sonra Ali, Fatıma'nın peygamberin mirasından payını almak için tekrar başvurdu ancak başvurusu aynı nedenlerle bir kez daha reddedildi. Bununla birlikte [[Ebu Bekir]]'den halifeliği devralan Ömer, Medine'deki arazileri Muhammed'in kabilesi [[Haşimoğulları]] adına Ali ve Abbâs'a verdi; [[Hayber Muharebesi|Hayber]] ve [[Fedek|Fedek Arazisi]]'ni ise devlet malı saydı.<ref>Madelung (1997), s. 62.</ref>
Satır 312 ⟶ 315:
== Evlilikleri ve çocukları==
{{Ana madde|Muhammed'in evlilikleri|Ehli Beyt}}
Genel inanışa göre Muhammed 11, ya da 13 kadınla evlenir. İranlı araştırmacı [[:en:Ali Dashti|Ali Daşti]] Muhammed'in evlendiği 23 kadının listesini vermiştir.<ref>Yoel Natan Moon-O-theism s983</ref> Muhammed'in evliliklerinde savaş esirleri veya cariyeler de bulunmaktadır. Bunlar evlilik olarak kaydedilse bile [[şeriat|İslam kültürü]]nde [[cariye]]lerin [[İslam'da kadın|statüsü]] ayrıdır ve bu kadınlarla cinsel beraberlik için [[nikâh]] işlemi yapılmaz.
Evliliklerinden 2'si hariç tümünü Hicret sonrası döneminde gerçekleştirmiştir. Medine döneminde Muhammed'in her bir eşi için [[Mescid-i Nebevî]]'nin duvarlarına bitişik odalar yapılmıştır.<ref>William Montgomery Watt, Muhammad at Madina''
At the Clarendon Press, (1956) s.284)</ref> Müslümanlar, ''Muhammed'in eşlerini bir saygı ifadesi olarak "Mü'minlerin anneleri" olarak ifade ederler. Bunun sebebi [[Ahzab Suresi]] 6. ayette geçen ( أمهات المؤمنين ) tabiridir:
{{quote|''Peygamber, müminlere kendi nefislerinden önce gelir. O'nun hanımları da onların analarıdır''.<ref name="Aleem">{{Kitap kaynağı|soyadı=Aleem|ad=Shamim|başlık=Prophet Muhammad(s) and His Family|yayıncı=AuthorHouse|yıl=2007|bölüm=12. Mothers of Believers|isbn=978-1-4343-2357-6|sayfa=85}}</ref>}}
Geleneksel kaynaklara göre Ayşe, Muhammed ile evlendiğinde altı ya da yedi yaşındaydı.<ref name="Watt-encyc-online">Watt, ''Aisha'', [[Encyclopedia of Islam]]</ref><ref name="Spellberg">[[Denise Spellberg|D. A. Spellberg]], ''Politics, Gender, and the Islamic Past: the Legacy of A'isha bint Abi Bakr'', [[Columbia University Press]], 1994, s. 40</ref><ref name="Armstrong">Karen Armstrong, ''Muhammad: A Biography of the Prophet'', Harper San Francisco, 1992, s. 145</ref> Ayşe, dokuz ya da on yaşında ergenliğe ulaşana kadar cinsel ilişkide bulunmadılar.<ref name="Watt-encyc-online"/><ref name="Spellberg"/><ref name="Karen_Armstrong">[[Karen Armstrong]], ''Muhammad: Prophet For Our Time'', HarperPress, 2006, s. 105</ref><ref name="Haykal">Muhammad Husayn Haykal, ''The Life of Muhammad'', North American Trust Publications (1976), s. 139</ref><ref>Barlas (2002), ss. 125–26</ref><ref>{{Kitap kaynağı |soyadı1=A.C. Brown |ad1=Jonathan |yazarbağı=Jonathan A.C. Brown |başlık=Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy |tarih=2014 |yayıncı=[[Oneworld Publications]] |isbn=978-1-78074-420-9 |sayfalar=143–44}}</ref><ref>{{Kitap kaynağı |soyadı1=A.C. Brown |ad1=Jonathan |yazarbağı=Jonathan A.C. Brown |başlık=Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy |tarih=2014 |yayıncı=[[Oneworld Publications]] |isbn=978-1-78074-420-9 |sayfa=316. n° 50 |alıntı=Evidence that the Prophet waited for Aisha to reach physical maturity before consummation comes from al-Ṭabarī, who says she was too young for intercourse at the time of the marriage contract;}}</ref><!--<ref>{{Hadith-usc|bukhari|5|58|234}}, {{Hadith-usc|bukhari|usc=yes|5|58|236}}, {{Hadith-usc|bukhari|usc=yes|7|62|64}}, {{Hadith-usc|bukhari|usc=yes|7|62|65}}, {{Hadith-usc|bukhari|usc=yes|7|62|88}}, {{Hadith-usc|usc=yes|muslim|8|3309}}, {{Hadith-usc|muslim|8|3310}}, {{Hadith-usc|muslim|8|3311}}, {{Hadith-usc|abudawud|41|4915}}, {{Hadith-usc|abudawud|usc=yes|41|4917}}</ref>--><ref>Tabari, Volume 9, Page 131; Tabari, Volume 7, Page 7</ref> Bu nedenle Ayşe evlilikte bakireydi.<ref name="Spellberg" /> Ayşe'nin yaşını hadis gibi kaynaklara göre hesaplayan modern Müslüman yazarlar, Ayşe'nin evlilikte on üç yaşından büyük olduğunu tahmin ederler.<ref>{{Kitap kaynağı |ad=Asma |soyadı=Barlas |yıl=2012 |başlık="Believing Women" in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qur'an |yayıncı=University of Texas Press |sayfa=126 |alıntı=On the other hand, however, Muslims who calculate 'Ayesha's age based on details of her sister Asma's age, about whom more is known, as well as on details of the Hijra (the Prophet's migration from Mecca to Madina), maintain that she was over thirteen and perhaps between seventeen and nineteen when she got married. Such views cohere with those Ahadith that claim that at her marriage Ayesha had "good knowledge of Ancient Arabic poetry and genealogy" and "pronounced the fundamental rules of Arabic Islamic ethics.}}</ref><ref>{{Web kaynağı |url=http://www.al-islam.org/polygamy-marriages-prophet |başlık=The Concept of Polygamy and the Prophet's Marriages (Chapter: The Other Wives) |deadurl=yes |arşivurl=https://web.archive.org/web/20110207094707/http://www.al-islam.org/polygamy-marriages-prophet/ |arşivtarihi=7 Şubat 2011 |df=dmy-all |erişimtarihi=4 Haziran 2019 }}</ref><ref>{{Kitap kaynağı |soyadı1=Ali |ad1=Muhammad |yazarbağı1=Muhammad Ali (writer) |başlık=Muhammad the Prophet |url=https://books.google.com/?id=od6dAQKgK-YC&pg=PT150#v=onepage&q&f=false |yıl=1997 |yayıncı=Ahamadiyya Anjuman Ishaat Islam |isbn=978-0-913321-07-2 |kaynak=harv |sayfa=150 |ölüurl=no |arşivurl=https://web.archive.org/web/20160101063555/https://books.google.com/books?id=od6dAQKgK-YC&pg=PT150&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false |arşivtarihi=1 Ocak 2016 |df=dmy-all }}</ref><ref>{{Web kaynağı |url=http://www.valiasr-aj.com/fa/page.php?bank=question&id=699 |başlık=Ayesha married the Prophet when she was young? (In Persian and Arabic) |soyadı=Ayatollah Qazvini |deadurl=yes |arşivurl=https://web.archive.org/web/20100926234317/http://www.valiasr-aj.com/fa/page.php?bank=question&id=699 |arşivtarihi=26 Eylül 2010 |df=dmy-all}}</ref><ref>{{Kitap kaynağı |soyadı1=[[Jonathan A.C. Brown|A.C. Brown]] |ad1=[[Jonathan A.C. Brown|Jonathan]] |başlık=Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy |tarih=2014 |yayıncı=[[Oneworld Publications]] |isbn=978-1-78074-420-9 |sayfalar=146–47}}</ref>
Muhammed'in ilk eşi Hatice'den, üç oğlu ve dört kızı olmak üzere toplam yedi çocuğu olmuş; erkek çocukları küçük yaşta vefat etmiştir. Erkek çocukları Kasım, Abdullah ve İbrahim, kız çocukları ise sırasıyla; Zeyneb, Rukiyye, Ümmü Gülsüm ve [[Fatıma]]'dır. Muhammed'in Ebu'l Kasım (Kasım'ın babası) olan künyesi, Hatice'den olan ilk oğluna dayanır. Muhammed'in Hatice'den sonraki evliliklerinden Eşi Mariye’den olan oğlu İbrahim dışında çocuğu olmamış ve İbrahim iki yaşında vefat etmiştir.<ref name="Nich">Nicholas Awde (2000), s. 10</ref>
En küçük kızı Fatıma, Muhammed'in İslam tarihi açısından en fazla iz bırakan çocuğu ve soyunu devam ettiren tek çocuğudur. Alevi ve Şii anlayışında kutsanır ve ikinci [[Meryem]] olarak anılır.{{Kaynak belirt}} İslam geleneğinde [[Şerif (din)|Şerif]] ile [[Seyyid]]lerin soyları Fatıma ve [[Ali]] yoluyla Muhammed'e dayandırılır.<ref>Cyril Glasse, Huston Smith, 'New Encyclopedia of Islam'. Rowman Altamira Press. (2003) s. 407. ISBN 978-0759101890, ISBN 0759101892</ref>
== Hilye ==
{{
[[Dosya:Hilye-i serif 5.jpg|thumb|200px|[[Hâfız Osman]]'ın 1690 yılına tarihlendirilen hilyesi]]
347. satır:
== Eleştiriler ==
{{Ana madde|Muhammed eleştirisi}}
Orta Çağ Hristiyan dünyası ve modern dönem öncesi zamanlarda Muhammed algısı genelde olumsuzdur.<ref name="EoI-Muhammad"/><ref>Watt (1974) s. 231</ref> Muhammed'in eleştirileri 7. yüzyıldan beri yapılagelmiştir. Bu değerlendirmelerde ve İslam dışı polemiklerde Muhammed bir Hristiyanlık sapkını
== Ayrıca bakınız ==
387. satır:
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Holt | ad=P. M. | yazarbağı=P. M. Holt | yardımcıyazarlar=Ann K. S. Lambton, [[Bernard Lewis]] | başlık=The Cambridge History of Islam (Paperback) | yıl=1977 | yayıncı=Cambridge University Press | isbn=978-0-521-29135-4}}
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Hourani | ad=Albert | yazarbağı=Albert Hourani | yardımcıyazarlar=[[Malise Ruthven|Ruthven, Malise]] | başlık=A History of the Arab Peoples | yıl=2003 | yayıncı=Belknap Press; Revised edition | isbn=978-0-674-01017-8}}
* {{Kitap kaynağı | soyadı=ibn Isa |ad=Muhammad (Imam Tirmidhi) | yazarbağı=Imam Tirmidhi | başlık=Syama'il Muhammadiyah: KeanggunanMu Ya Rasulullah | yıl=2011 | yayıncı=PTS Islamika Sdn. Bhd. | konum=Malaysia | isbn=978-967-3-66064-3 | sayfa=388 | dil = Arapça
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Ishaq | ad=Ibn | yazarbağı=Ibn Ishaq | yardımcıyazarlar=[[Alfred Guillaume|Guillaume, Alfred]], ed. | başlık=The Life of Muhammad: A Translation of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah | yayıncı=Oxford University Press | yıl=2002 | isbn=978-0-19-636033-1}}
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Jacobs | ad=Louis| yazarbağı=Louis Jacobs|başlık=The Jewish Religion: A Companion | yayıncı=Oxford University Press | yıl=1995 | isbn=0-19-826463-1}}
407. satır:
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Peters | ad=Francis Edward | yıl=2003b | başlık=The Monotheists: Jews, Christians, and Muslims in Conflict and Competition| yayıncı=Princeton University Press | id=ASIN: B0012385Z6 | isbn=0-691-11461-7}}
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Peters | ad=Francis Edward | yazarbağı=F. E. Peters | yıl=1994 | başlık=Muhammad and the Origins of Islam| yayıncı=SUNY Press | isbn=0-7914-1876-6}}
* {{Dergi kaynağı|dergi = [[International Journal of Middle East Studies]]|yazar = Peters, F. E.|başlık = [[The Quest of the Historical Muhammad (Peters)|The Quest of the Historical Muhammad]]|cilt = 23|
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Peterson | ad=Daniel | yazarbağı=Daniel C. Peterson | yıl=2007 | başlık=Muhammad, Prophet of God| yayıncı=Wm. B. Eerdmans Publishing Company | isbn=0-8028-0754-2}}
* {{Kitap kaynağı | soyadı=Rahman | ad=Fazlur | yazarbağı=Fazlur Rahman | yıl=1979 | başlık= Islam | yayıncı= University of Chicago Press | isbn=0-226-70281-2}}
| |||