Tartışma:İslam'da İsa

İslam'da İsa

İngilizce Vikipedi'ye iç bağlantı verilmiş. Bu bir kere yanlış. İsa'nın Mesih olduğu Kur'an'da yazılıdır. İngilizce Vikipedi kaynak gösterilip (ki orada da böyle birşey yok) "İsa Mesih değildir, kaynak wikipedia" denemez. Ayrıca Mesih ile Mehdi aynı kavram değildir, Mehdi'nin İslam'da nasıl tarif edildiği Mehdi maddesinin bahsidir. Lütfen yanlı ve yanlış bilgiler eklemeyelim. Eğer faydası olacak ise Hristiyan olmadığımı, sadece tarafsızlıktan yana olduğumu belirteyim. --Abuk SABUK 02:33, 28 Aralık 2006 (UTC)

Astrolog isimli arkadaş tarafından İslam'a göre İsa sadece peygamberdir denmiş. İsa'nın Mesih olduğu Al-i İmran Suresi 45. ayette açık seçik ifade edilmiştir. Ben İslam'da İsa maddesini hazırlarken Kur'an'ı baş referans aldım. Oradan buradan İngilizce propaganda sitelerine iç bağlantı vermek yakışıksız. Bari çevirmeye zahmet edin. --Abuk SABUK 19:57, 28 Aralık 2006 (UTC)

• Kur'an bazlı tanım, İslam'a göre tanım için kuşkusuz en sağlam yol. Bununla birlikte sorunları ifade ederken kişisel saldırı sınırına yaklaşmamamız gerekir hatırlatmak istedim. Mehdi kavramının farklılığı doğru olduğu gibi İslam'daki Mesih kavramının, örneğin Hristiyanlıktaki Mesih kavramından daha farklı olduğunu da belirtmenin önemli olduğu kanısındayım. Fakat bunun uzun izahına burada gerek yok sadece ifade edilmesi yeterlidir (uzun izahı örneğin İslam'da Mesih gibi bir maddede ele alınabilir). Teşekkürler, iyi çalışmalar... - Noumenon ^mesaj_katkılar 21:57, 28 Aralık 2006 (UTC)

Abuk Sabuk arkadaşımızın İsa'nın Mesih olduğuna dair verdiği ayette virgülün noksanlığına dikkat etmeli. "Adı Meryem oğlu İsa Mesih'tir" ile "Adı Meryem oğlu İsa'dır, Mesih'tir" iki son derece farklı sonuçlara itebilir. İlki adını tanımlarken (kutlu anlamında) ikincisi diğer peygamberlerden ayırır gibi ek bir sıfat ağırlığı getirmekte, ki bu da, Maide 75 ile ters düşer. - Krkzn 19:12, 29 Aralık 2006 (UTC)

Diyanet işleri çevirisinden teyit ettim, virgül noksanlığı konusunda haklısınız. Burada açıklık getirilmesi gereken konu, Kur'an'da "İsa Mesih" denerek ne kastedilmiştir. Kur'an diğer kutsal kitaplardan monolog olması yönü ile ayrılır. Kur'an'ın tamamının ilk ağızdan Tanrı kelamı olduğu kabul edilir. Öyleyse Allah peygamberlerinden İsa'yı "İsa Mesih" olarak adlandırırken neyi kastetmek istemiştir. Mesih kavramı çok geniş bir kavramdır ve kutlu kelimesine indirgenemez. Aslına bakarsanız asıl mesele, "Kur'an'a göre de İsa Allah'ın değerli peygamberlerindendir ve Mesih'tir" denmesinin insanların paçasını tutuşturmaması gerektiğidir. Bu cümleyi okuyan Müslüman kullanıcılar yarın din değiştirmeye karar vermeyeceklerdir. Müslümanlık istatistiki olarak halen en hızlı büyüyen dindir, endişeye mahal yok. Ama bu cümleyi veya genel olarak maddeyi eğip büküp "hah, şimdi tehdit oluşturmuyor" derseniz vikipediye emek veren herkes abesle iştigal ediyor demektir. İyi çalışmalar. --Abuk SABUK 23:42, 29 Aralık 2006 (UTC)

Asıl konunun "Mesih" kavramı ile ne kastedildiği olduğuna katılıyorum, ve zaten üstte de o tartışılmakta. İlahiyatçı değilim, ancak nesnel açıdan madde'nin önceki sürümünde "İslam'da da İsa Mesih olarak tanınmakta" denince Mesih kavramının Hristiyanlıktaki anlamı taşımadığı yeterince açıkça belirtilmemekte. Ayrıca İslam'da kurtarıcı anlamını taşımadığını yazarken havadan sudan yazmadım, kaynakça hemem sayfanın sonunda. Kur'an'da geçen Mesih kavramının, kelimenin asıl anlamından (yağlanarak kutsanmış) öte bir anlam taşıdığına dair en küçük bir ipucu yer almamakta. Ondan öte İsa'nın döneceği hakkında *herhangi* bir söz yer almamaktadır. Durum böyle iken asıl bu sıfata kurtarıcı veya kıyamet öncesi dönmek gibi anlamlar yüklemek bence abartı ve Kur'an'dan sapmak olur.

Ayrıca isterse Müslümanlık en hızlı küçülen din olsun, sizin de belirttiğiniz üzere bunun konu ile alakası yoktur. Yaptığım değişikliğin tek amacı, yanlış anlaşılmasını önlemektir.

Her halükarda ben ilahiyatçı değilim, ve bu durumda önemli olan sadece uzmanların görüşleridir. Vikipedi'nin (ve dolayısıyla bizim) de yanılmıyorsam görevi, tüm görüşlere argümanları ile birlikte yer vermektir. Bu açıdan madde *kesinlikle* tamamlanmış değildir. Konu daha ayrıntılı olarak çok daha fazla kaynak ile ingilizce sayfada işlenmiş ve İslam'da bu konuda farklı inanışlar olduğu saptanmıştır. Her ne kadar Kur'an'da bu yönde herhangi bir bilgi yer almasa da, hadislerde çok daha farklı sözler edilmekte. Gerçi onların güvenilirliği de son derece tartışmaya açık. Uzun lafın kısası, gayet açıkça yapılması gereken, desteği olan tüm görüşlere yer vermektir. - Krkzn 00:23, 30 Aralık 2006 (UTC)

• Bu maddede, Kur'an'da İsa'nın Mesih olduğunun ifade edildiği ama İslam'daki Mesih kavramının Hristiyanlık ve Museviliktekinden çok farklı olduğu ve Kur'an'da geçen Mesih ibaresinin açıklanmadığı belirtilmelidir. İslam'da Mesih konusu apayrı bir tartışma konusudur, İslam eskatolojisine dair çalışmalarda farklı şekillerde dile getirilmiştir ve bu maddede incelenemez. Zira onu bu maddede incelemek konuda sapmak olur; bu maddenin konusu İslam dininde Mesih değil, İslam dininde İsa peygamber. Pek tabii ki geçen Mesih ibaresine dair bir alt başlık yer alabilir ama ne bunu tartışmanın yeri burasıdır ne de olası (belirtilen noktayla ilgili) geliştirilmiş içeriğin yeri burasıdır. Bu maddede Kur'an'da geçen İsa'nın yaşamı ve Hristiyanlıktakinden farklı bilgi ve anlayışlara değinilmelidir. Eğer Mesih konusunda detaylı bir madde, içerik sunulmak isteniyorsa İslam'da Mesih gibi bir madde pek tabii ki açılabilir. Fakat şunun altını çizmekte yarar görüyorum: bu tip konularda Kur'an'da verilen bilgi kısıtlı ve hatta zaman zaman hiçbir açıklama da mevcut değil. Hadislere başvurulduğunda ise detaylara inen hadislerin çoğunluğu İsrailiyyat şüphesi de barındıranlar. Daha sonra gelişen mezhepsel ayrışmalar ve felsefî akımların da etkisiyle bu tip kavramlar fazlasıyla muğlaklaşmış durumda. Bu sebeple bu tip konuları işlerken kaynakları ve kaynaklarla ilgili şüpheleri her daim belirterek işlememiz, örneğin bir grubun türettiği detaylı bir Mesih inancını İslam geneline yaymamamız ama mutlaka bir başlık altında inceleyip belirtmemiz önemlidir. Teşekkürler, iyi çalışmalar... - Noumenon ^mesaj_katkılar 01:13, 30 Aralık 2006 (UTC)

Katılıyorum. Ancak İslam'da Mesih yerine Mesih maddesi altında kelimenin etimolojisi ile birlikte her dindeki anlayışın aynı madde içerisinde işlenmesinden yanayım. Önemleri göz önüne alındığında, şahsen, sırası ile, İslam'da İsa, Mesih ve Mehdi maddelerinin yeniden yazılması gerektiğini düşünüyorum. Tek sorun zaman !! - Krkzn 08:49, 30 Aralık 2006 (UTC)

Kaynak: Kur'an

• Merhabalar,

Kaynakçadaki Kur'an ibaresinin biraz daha detaylandırılması iyi olacaktır. Örneğin kullanılan meâlin hangisi olduğu belirtilebilirse, ve metinde geçen yerler ile kaynakçadaki bu satır arasında şablonlar yardımıyla bağ konulursa iyi olur. Eğer meâl çevrimiçi yollardan ulaşılabilir ise URL eklemek de çok yararlı olacaktır. Teşekkürler, iyi çalışmalar... - Noumenon ^mesaj_katkılar 23:11, 28 Ocak 2007 (UTC)

Burada arkadaşların hepsi doğru söylemekle beraber farklı olan yönlerde Meal etkisini görüyoruz.Türkçenin arapça karşısında kıt kalmasının sonucu olarak arapçadan türkçeye tam manasıyla tercüme edilememektedir.Aslında bbu fransızca dışındaki tüm dillerde kendisini gösterir.Ama Türkçe'de bu daha fazladır.Dolayısıyla bu konuda İsa Peygamberin ölmesi ya da öldürülmesi,çarmıha gerilmesi yada gerilmemesi ..vb noktalardaki düşünsel farklılıklarımızda Meâl etkisini ihmal etmemek lazım

Enbiya 26

Enbiya suresinin 26. ayetindeki "subhan" kelimesi için birçok tercüman "münezzehtir" kelimesini kullandılar. Yaşar Nuri Öztürk ise heterodoks bir yaklaşımla "arınmıştır" kelimesini tercih etmiş. Maddeye de bu tercüme eklenmiş. Yaşar Nuri Öztürk'ün bazı ayetler için yaptığı tercümeler, birçok Kuran tercümanının Türkçe'ye yaptığı tercümelerden aykırılık gösteriyor, bu yüzden de akademisyenlerin genel kanaatini yansıtmıyor. Enbiya 26, buna güzel bir örnek. "Arınmıştır" tercümesi, Allah'ın önceden arınmamış olup da sonradan o lekeden arındığı fikrini akla getiriyor. Bu, "subhan" kelimesi için yanlış bir tercüme. "Subhan" kelimesi, ezeli bir arılığı ifade ediyor. Bunu anlatmak için de meal yazarları genelde "münezzeh" kelimesini tercih etmişler. Örnekleri için şu listeye bakılabilir: Enbiya 26 Bu yüzden Yaşar Nuri Öztürk'ün Enbiya 26 tercümesini Cemal Külünkoğlu'nun tercümesi ile değiştirdim. -- İskenderBalas 18:20, 12 Eylül 2015 (UTC)

Ayrıca, alıntıları <blockquote> şablonuna çevirdim. Bu şablon, okumayı kolaylaştıran daha kalabalıksız bir görüntü sağlıyor. Bilmem ki başkaları ne düşünür bu konuda.. Ve bütün bilgilerin parantez içindeki kaynaklarını, dipnota dönüştürdüm.-- İskenderBalas 19:24, 2 Ekim 2015 (UTC)

İncil alıntılarını çıkardım. Daha sonra İncil'deki cümlelerin İslamiyette nasıl yorumlandığını belirterek ekleyebiliriz. Hıristiyanlar, İncil'deki sözkonusu alıntıların İslamiyetle ilgisi olmadığını iddia ediyor. Yani tek taraflı olmayacak şekilde İncil alıntılarını bu maddeye eklemenin bir yolunu bulana kadar, maddeden çıkarılması gerektiğini düşünüyorum. Tarafsız hâle getirecek kişi, daha sonra alıntıları nasıl olsa değişiklik geçmişinden bulabilir.-- İskenderBalas 19:35, 2 Ekim 2015 (UTC)

Çarmıh vakası

Çarmıhla ilgili başlığı "Çarmıh vakası" şeklinde değiştirdim. Kurân'da Çarmıh vakasının varlığı kabul edilir ancak Hz. İsa'nın çarmıha gerilmediği dile getirilir. İlgili âyette "ne de astılar" tabirindeki asmak fiili, çarmıha germe fiilidir (salebuhu). Dolayısıyla ayette şüpheye mahal bırakmayacak şekilde çarmıha gerilmediği yazılıdır. Bu madde İslam bakımından konuyu ele aldığı için İslami kaynaklar birinci dereceden önem arzediyor. Sadece İslami kaynakları bu maddede referans vermek, tarafsızlık ilkesini ihlal etmez.-- İskenderBalas^💬 06:38, 24 Ocak 2017 (UTC)

Kuran özgün araştırma mıdır?

İslam ile sınırlandırılmış bir maddede Kuran'ın açık anlamlı bir ayeti özgün araştırma olamaz. Maddedeki subjektif bazı ifadeleri kaldırdım ve özgün araştırma uyarısı veren şablonu da kaldırıyorum. Özgün araştırma müteşabih ve benzeri ayetler kaynak gösterildiği zaman olması gerekir.-- İskenderBalas^💬 06:46, 24 Ocak 2017 (UTC)

Ayet metinleri vikikaynakta mevcuttur

Ayet metinlerini kaldırıp sadece referans olarak işaret etmeyi düşünüyorum. Çünkü vikikaynak içeriğidir.-- İskenderBalas^💬 06:50, 24 Ocak 2017 (UTC)