Percival

Percival (çeşitli kaynaklarda Parcefal, Parceval, Parcifal, Parcival, Parsifal, Partzefal, Parzival, Percevalle, Percevas, Percevele, Perchevael, Perciuales, Percival, Percyvell, Perlesvaus, Persevall, Prenzival, Pressivalle, Prezzivale olarak geçer), Kral Arthur'un efsanevi Yuvarlak Masa Şövalyelerinden biriydi. İlk olarak Fransız yazar Chretien de Troyes tarafından Perceval, The Story of the Grail adlı masalda bahsedilen, daha sonra İngiliz ve Fransız edebiyatında Galahad tarafından değiştirilmeden önce, Kâse arayışındaki orijinal kahraman olarak bilinir. Fisher King'i iyileştiren ve onun yerine Kâse Kralı olan orijinal Kâse Kahramanı. İlk olarak Chretien de Troyes'in bitmemiş Perceval'inde (c. 1190) görünür. PEREDUR adlı Galce metinlerinde bir karşılığı ve olası bir kökeni olmasına rağmen, Chretien adını icat etmiş olabilir. Galce başka bir progenitorin PRYDERI olabilir.

Newell Convers Wyeth'in Sidney Lanier'in The Boy's King Arthur'u için yaptığı illüstrasyonda Percival (1922)

Perceval'e en erken referans Chrétien de Troyes'in ilk Arthur romantizmi Erec et Enide'dedir, burada "Percevaus li Galois " ( Galler'in Percevaus'u ) olarak Arthur'un şövalyeleri listesinde yer alır;[1] Chrétien'in bir başka aşk romanı olan Cligés'de, bir turnuvada şövalye Cligés tarafından mağlup edilen "ünlü bir vasal"dır.[2] Daha sonra Chrétien'in son romantizmi Perceval, Kâsenin Öyküsü'nde baş karakter olur. [3] Kâse'yi Arthur efsanesine tanıtan Perceval, dört devama, iki girişe (Bliocadran ve Açıklama) ve üç uyarlamaya (Perlesvaus, Wolfram'ın Parzival'i ve Robert de Boron'un Perceval'i) ilham verdi. Önümüzdeki yarım yüzyıl içinde Didot-Perceval tarafından yazılan nesir Tüm bu metinler (ilk devamın olası istisnası dışında) Perceval'i Kase Kahramanı olarak korur

Galce romantizminde Efrawg'ın oğlu Peredur'da figür Peredur adıyla geçer. "Peredur" adı Galce par (mızrak) ve dur (sert, çelik) sözcüklerinden türetilebilir. [4] Peredur'un Efrawg oğlu Peredur'un kahramanı olmadan önce köklü bir şahsiyet olduğu genel olarak kabul edilir. [5] Bununla birlikte, en eski Galce Arthur metni olan Culhwch ve Olwen, ünlü ve daha az ünlü savaşçıların genişletilmiş kataloglarının hiçbirinde Peredur'dan bahsetmez. Peredur romantizme görünmüyor Geraint ve Enid beraberindeki savaşçı bir listede "Efrawg arasında Peredur oğlu" içerir, Geraint . Rhonabwy'nin Rüyası'nın son sayfalarındaki benzer bir liste, Peter Bartrum'un aynı figür olarak tanımladığı bir Peredur Paladr Hir'e ("Uzun Mızrak Şaftından") atıfta bulunur.[6] Peredur, kısmen, Eliffer'in oğlu altıncı yüzyıl Coeling şefi Peredur'dan türemiş olabilir . Galce romantizminin Peredur'u, babasının Eliffer yerine Efrawg olarak adlandırılması ve Gwrgi adında bir erkek kardeş belirtisi olmamasıyla Coeling şefinden farklıdır. Efrawg ise sıradan bir kişisel isim değil, York şehrinin tarihi Galce adıdır (Latin Eburacum, modern Galce Efrog ).[6] Bu, muhtemelen prototip olarak Eliffer'in oğluna işaret eden, ancak Gal Arthur masallarında anlaşılmaya ve bir soyadı olarak kullanılmaya başlayan yerel bir birlikteliği ifade eden bir sıfatı temsil ediyor olabilir.[6] Statüsü Vulgate Questedel Saint Graal ile değişti: Perceval daha fazlasına ikincil bir kahraman oldu. saf Galahad Vulgate Döngüsünün etkisinin ardından, yalnızca Orta İngiliz Sir Perceval of Galles (Kase temasını ortadan kaldırır) Percevalas'ı ana kahraman olarak gösterdi.

Akademisyenler Peredur ve Percival arasındaki kesin ilişki konusunda hemfikir değiller. Arthur Groos ve Norris J. Lacy "[Perceval] Galli onomastic geleneklerine [s] adını uyarlamak için bir girişim temsil", büyük olasılıkla Efrawg arasında Peredur oğlu adına Peredur kullanımı olduğunu iddia [5] olarak Galli romantizm, en azından kısmen, bir kaynak olarak Chrétien de Troyes'e bağlı gibi görünüyor ve Peredur adı, Historia Regum Britanniae ve Roman de Brut'daki ilgisiz karakterler için onaylandı. [5] Bununla birlikte, Rachel Bromwich , Perceval adını, Galce adı Peredur'un gevşek bir Fransız yaklaşımı olarak görüyor. [7] Roger Sherman Loomis Welsh gelen Perceval ve Peredur hem türetmek teşebbüs Pryderi, bir mitolojik figür mabinogi dört Şubeler, [8] Groos ve Lacy bulduğu bir türetme "artık daha az olası görünmektedir". [5] Perceval'in Chretien de Troyes ile başlayan ilk romanslardaki maceraları şu şekilde özetlenebilir: Babası (çeşitli isimlerle Alain, Bliocadran, Gahmuret, Greloguevaus, Gales ve Perceval) ve erkek kardeşleri, annesinin (Herzeloyde) önderlik ettiği çeşitli savaşlarda katledildi. veya Yglais) onu şövalyelik ve tehlikelerinden habersiz, tenha bir ormanda (bazen Atık Orman olarak da adlandırılır) büyütmek için. Avlanmayı öğrendi ve mızrakta ustalaştı.

Tüm görünüşlerinde, Chrétien de Troyes, Perceval'i "Galli" ( li Galois ) olarak tanımlar ve bu, Kelt geleneğinden gelmese bile, ona atıfta bulunduğunu belirtir. [3] Groos ve Lacy, "önceden var olan bir 'Perceval prototipi' olmasına rağmen, Chrétien'in en büyüleyici, karmaşık ve üretken [birinin] yaratılmasından birincil olarak sorumlu olduğunu savunuyorlar. Arthur kurgusunda karakterler". [5] Bir gün ormanında parlayan zırhlar içinde bir grup şövalye görür ve onların melek olduklarına inanır. Onların şövalye olduklarını ve Kral Arthur'un "şövalyeler yaptığını" öğrenince, Arthur'un sarayına gitmeye ve şövalye olmaya karar verir. kendisi. Kalbi kırık annesi aceleyle ona bazı tavsiyelerde bulunur: hanımları onurlandırmak ve hizmet etmek, hizmeti için sadece bir öpücük veya bir yüzük istemek, arkadaşlarının isimlerini öğrenmek, sadece onurlu şövalyelerle seyahat etmek ve kiliselerde dua etmek. Perceval annesini terk ederken arkasına bakar ve onun yere yığıldığını görür ama o yoluna devam eder.

Bazı Fransızca metinlerde, "Perceval" adı ya Eski Fransızca per ce val (bu vadiden geçerek) ya da perce val (vadiyi delmek) türetilmiştir. [3] bu etimolojiler Chrétien de Troyes'de bulunmaz. [9] Perlesvaus, adını (burada: Pellesvax ) babası tarafından toprak kaybına atıfta bulunarak " Vadileri Kaybeden " anlamına gelirken, aynı zamanda Perceval'in kendisine Par-lui-fet (kendi yaptığı) dediğini söyler. [5] Wolfram von Eschenbach'ın Almanca Parzival'i, isim için "tam ortadan" anlamını sağlar (orada: Parzival). [5] Richard Wagner, operasındaki figür için "Parsifal" yazımını seçerken, adın Arapça fal parsi'den (saf aptal) türetildiğine dair gazeteci ve tarihçi Joseph Görres tarafından önerilen, itibarsız bir etimolojiyi takip etti. [9] İlk macerası onu evli bir hanımın (Jeschutein Wolfram olarak adlandırılır) işgal ettiği bir çadıra getirir. Annesinin tavsiyesine kulak asmadan kadının yemeğini yer, onu öper, yüzüklerinden birini çalar ve oradan ayrılır. Kocası Orguelleus eve geldiğinde ve Perceval'in orada olduğunu öğrendiğinde, karısını zina etmekle suçlar. Perceval daha sonra kendisini ve kadını herhangi bir yanlış yapmaktan aklamak için Orguelleuse ile savaşmak zorundadır.

Arthur efsanesindeDüzenle

 
Percival'in daha sonraki hikâyelerde atfedilen kolları (Chrétien'in Perceval'indeki Kızıl Şövalye'nin düz kırmızı kalkanından sonra)

PeredurDüzenle

Büyük bir dizi bölümde, Efrawg'ın oğlu Peredur, Peredur'un bir şövalye olarak eğitiminin hikâyesini anlatıyor. Doğumuyla ve dul annesi tarafından saf bir çocuk olarak tenha bir şekilde yetiştirilmesiyle başlar. Bir grup şövalyeyle tanıştığında, Kral Arthur'un sarayına giderken onlara katılır. Oraya vardığında, Cei tarafından alay edilir ve Cei'nin kendisine ve onu savunanlara yaptığı hakaretlerin intikamını alacağına söz vererek başka maceralara atılır. Yolculuk sırasında iki amcasıyla tanışır. Perceval'in Gornemant'ına benzeyen ilki, onu silahlı olarak eğitir ve gördüklerinin önemini sormaması için onu uyarır. İkinci amca Chrétien'in Fisher King'ine benzer, ancak Peredur'un amcasının şatosunda önünde taşındığını gördüğü Kutsal Kase (Eski Fransız graal ) değil, bir adamın kopmuş kafasını içeren bir salver. Metin, geçit töreninde taşınan eşyalar arasında kanayan bir mızrak listeleme konusunda Fransız şiiriyle aynı fikirdedir. Genç şövalye bu eşyaların önemini sormaz ve Dokuz Cadı ile bir konaklama ve gerçek aşkı olacak kadın Angharad ile karşılaşma dahil olmak üzere daha fazla maceraya devam eder. Peredur, Arthur'un sarayına geri döner, ancak kısa süre sonra Perceval'deki malzemeye uymayan başka bir macera dizisine başlar. Sonunda, kahraman amcasının mahkemesindeki kopmuş kafanın Cadılar tarafından öldürülen kuzenine ait olduğunu öğrenir. Peredur ailesinin intikamını alır ve bir kahraman olarak kutlanır. Arthur'un sarayına vardığında, Arthur'u gücendiren ve kalenin dışında Arthur'un şövalyelerinden birinin meydan okumasını bekleyen Kızıl Şövalye'nin giydiği kızıl zırhın güzelliği karşısında şaşırır. Perceval, Arthur'un mahkemesine girer ve derhal ama masum bir şekilde kendini aptal durumuna düşürür. Kasvetli bir kız (Cunneware veya Sessiz Bakire olarak adlandırılır) onu gördüğünde güler. Sadece şövalyelerin en büyüğünü gördüğünde güleceği kehanet edildiğinden Kay kıskanır ve onu döver. Savunmasına gelen bir cüce ya da aptal (Antanor), Kay tarafından ateşe verilir. Perceval daha sonra Kay'in tacizinin intikamını bir mızrak dövüşünde kolunu kırarak alır.

Hikâyedeki kesik kafa, bir tek boynuzlu at avı, cadılar ve sihirli bir gwyddbwyll tahtası gibi çeşitli unsurların tümü, Chrétien'in hikâyesinde başka türlü bulunmayan Kelt malzemeleri olarak tanımlanmıştır.[10] Goetinck, Peredur'da, ülkeyi kişileştiren ve krallık için barış ve refahı güvence altına almak için yasal kral veya varis tarafından cinsel olarak kazanılması gereken egemenlik tanrıçasının Kelt temasının bir varyantını görür. N. Petrovskaia son zamanlarda İmparatoriçe figürünü İmparatoriçe Matilda ile ilişkilendiren alternatif bir yorum önerdi.[11] Arthur, isteği üzerine genci şövalye ilan eder ve Perceval hemen Kızıl Şövalye tarafından giyilen zırhı ister. Kay kötü niyetli bir şekilde Perceval'e Kızıl Şövalye'nin onu öldüreceğini varsayarak devam etmesini ve onu almasını söyler. Perceval kaleyi terk eder ve mızraklarından birini Kızıl Şövalye'nin vizörüne fırlatır ve onu anında öldürür. Yvonet adında bir yaver gelir ve Perceval'e kırmızı zırhı nasıl çıkaracağını ve giyeceğini gösterir.

PercevalDüzenle

 
Arthur Hacker'ın Thomas Malory'nin Le Morte d'Arthur filminden Percival'in güzel bir kadın şeklindeki bir şeytan tarafından baştan çıkarıldığı bir sahneyi gösteren 1894 çizimi

Chrétien de Troyes, 12. yüzyılın sonlarında Percival, Perceval, The Story of the Grail'in ilk hikayesini yazdı. Wolfram'ın Parzival'i, Thomas Malory'nin Le Morte d'Arthur'u ve Robert de Boron'un şu anda kayıp olan Perceval'i, maceralarının diğer ünlü anlatılarıdır. Perceval uzaklaşır ve Perceval'i barındıran ve ona bir kılıç ve mızrağı nasıl düzgün kullanacağını gösteren asil bir lord olan Gornemant of Gohort'un kalesine gelir. Perceval'de gevezelik eğilimini fark eden Gornemant, arkadaşlarını gücendirmemek için fazla konuşmamasını tavsiye eder. Perceval ayrılır ve kalenin hanımının (Blancheflur veya Condwiramurs) Adaların kötü Kralı Clamadeu tarafından kuşatıldığı Beaurepaire şehrine gelir. Perceval, Clamadeu ve yardımcısı Anguigerron'u yener. Beaurepaire'in hanımına aşık olur ve ona geri döneceğine söz verir (Wolfram'da onunla evlenir).

Perceval'in doğumunun birçok versiyonu var. Robert de Boron'un hesabında, asil bir doğuma sahip ve babasının Alain le Gros, Kral Pellinore veya başka bir değerli şövalye olduğu belirtiliyor. Annesi genellikle isimsizdir, ancak hikâyelerde önemli bir rol oynar. Kızkardeşi bazen Kutsal Kase'nin taşıyıcısıdır, ancak başlangıçta değil; bazen Dindrane olarak adlandırılır. Pellinore'nin oğlu olduğu masallarda kardeşleri Aglovale, Lamorak ve Dornar'dır ve ayrıca babasının köylü bir kadınla olan ilişkisinden Tor adında bir üvey kardeşi vardır. Hikâyenin en önemli sahnesinde, Perceval daha sonra, onu sakat bırakan bir yarası olan esrarengiz Balıkçı Kral'ın (daha sonra amcası olduğunu öğrenir) kalesine gelir. Balıkçı Kral ona Kâse Kılıcını verir. Kalede yemek yerken Perceval, diğer şeylerin yanı sıra bir Kanayan Mızrak ve Kâse taşıyan yaverler ve bakireler alayına tanık olur. Bu nesneleri merak eder, ancak Gornemant'ın tavsiyesini dikkate alarak onlar hakkında soru sormaktan kaçınır. Ertesi sabah onlar hakkında bilgi almaya karar verir, ancak uyandığında kale boştur. Perceval ormana girer ve orada ölü sevgilisinin cesedine ağlayan bir kadın (Wolfram'da Sigune olarak adlandırılır) bulur. Perceval'in kuzeni olduğu ortaya çıktı ve mızrak ve Kâse hakkında soru sormadığı için onu uyardı, eğer sorsaydı, Balıkçı Kral'ın iyileşmiş olacağını söyleyerek. Biraz daha maceradan sonra, Arthur'un sarayına geri döner ve burada çirkin bir genç kızdan (Wolfram'da Cundrie adlı) aynı azarlamayı alır. Hatasını düzeltmeye kararlı bir şekilde, Balıkçı Kral'ın kalesini yeniden bulmak için yola koyulur. Amcasını (Wolfram'da Trevrizent, diğer hikâyelerde Münzevi Kral) bir inzivada bulur ve Kâse ve Balıkçı Kral hakkında daha fazla bilgi öğrenir.

Babasının ölümünden sonra, Perceval'in annesi onu ormana götürür ve burada 15 yaşına kadar erkeklerin davranışlarından habersiz olarak yetiştirir. Sonunda, bir grup şövalye ormandan geçer ve Perceval onların kahramanca tavırlarından etkilenir. Kendisi de bir şövalye olmak isteyen Kral Arthur'un sarayına gider. Bazı versiyonlarda, annesi oğlunun ayrıldığını görünce şok içinde bayılır. Bir savaşçı olarak değerini kanıtladıktan sonra şövalye ilan edilir ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri'ne katılmaya davet edilir. Bu noktada Chretien de Troyes'in romantizmi Gawain'in maceralarına döner ve sonunda Perceval'e dönmeden biter. Chretien'in devam ettiricilerinin her biri, romantizmi farklı şekillerde tamamlar. Kendisi eksik olan ilk devam, Gawain lehine Perceval'i neredeyse yok sayar. İkincisi, Perceval'in Kâse Kalesi'ne dönmeye çalıştığı çeşitli maceralarını anlatıyor. Sonunda onu tekrar bulan Perceval, kırık Kâse Kılıcını onarmaya çalışır, ancak kılıcında, Perceval'in mükemmelliğe ulaşmadaki başarısızlığını simgeleyen ince bir kırık vardır. İkinci devam da bir sonuç olmadan bitiyor. Üçüncüsünde, Perceval sonunda Balıkçı Kralı iyileştirir ve Kâse Kralı olarak taç giyer. Yedi yıl hüküm sürer, inzivaya çekilir ve yerine Balıkçı Kral'ın kızıyla evlenen Valoune Kralı geçer. Dördüncü devam, Perceval'in Kâse Kalesi'ne dönüp Kâse Kılıcını tamamen onarmasıyla benzer bir başarıyı anlatıyor.

Chrétien de Troyes'in onunla ilgili en eski hikaye olan Perceval'de, o zaten Kâse'ye bağlı. Sakat Balıkçı Kral ile tanışır ve henüz "kutsal" olarak tanımlanmayan bir kase görür, ancak yaralı kralı iyileştirecek soruyu sormakta başarısız olur. Hatasını öğrenen Perceval, Kâse kalesini tekrar bulmaya ve görevini yerine getirmeye yemin eder. Perlesvaus ve Sir Perceval of Galles gibi çeşitli yazarlar tarafından bir dizi farklı şekilde devam ettirilecek olan hikâye kısa bir süre sonra kopuyor. Daha sonraki hesaplarda, gerçek Kâse kahramanı, Lancelot'un oğlu Galahad'dır, ancak romanslardaki rolü azalmış olsa da, Percival önemli bir karakter olmaya devam etmektedir ve Galahad'a Galahad'a eşlik eden iki şövalyeden biridir (diğeri Bors'tur). Kase kalesi ve onunla görevi tamamlayın. Wolfram'ın Parzival'i de benzer bir yol izliyor. Perceval'in üvey kardeşi Feirefiz ile olan savaşından sonra Cundrie ortaya çıkar ve onu Kâse Kalesi'ne geri götürür. Perceval Kâse Sorusunu sorar ve Balıkçı Kralı iyileştirir. Kâse Kralı olur ve karısı Condwiramurs ile birlikte hüküm sürer. Kâse Kalesi dışındaki krallıkları Anjou ve Galler'dir. Perceval ve eşinin Loherangrin ve Kardeiz adında iki oğlu var.

Erken versiyonlarda, Perceval'in sevgilisi Blanchefleur'dur ve Balıkçı Kral'ı iyileştirdikten sonra Carbonek Kralı olur. Daha sonraki versiyonlarda, Kâse'yi elde ettikten sonra ölen bir bakiredir. Wolfram'ın versiyonunda, Perceval'in oğlu Kuğu Şövalyesi Lohengrin'dir . Chretien'in Perceval'inden kısa bir süre sonra, Robert de Boron, Kâse'yi Kutsal Kase'ye dönüştüren, ancak yine de Perceval'i Kâse Kahramanı olarak tutma niyetini gösteren romans döngüsünü yazdı. Robert, Perceval'in düzyazısının yazarı tarafından uyarlanan bir dize yazmış olabilir; burada Perceval, Yuvarlak Masa'nın Tehlikeli Koltuğunda kibirli bir şekilde oturarak Fisher King'in yarasına neden olur. Sonunda Kâse Sorusunu sorarak Fisher King'i iyileştirir ve Fisher King'in mahkemesinde kalır. Robert, Perceval'in İngiltere'de paganizmi yok ederken ve Hıristiyanlığı ilerletirken yaşadığı çok sayıda macerayı anlatan Perlesvaus'un yazarı üzerinde daha az doğrudan bir etki yaptı. Maceraları arasında, Fens ve Cahotthe Red'in Lordu'ndan ailesinin kalesi Kamaalot'u (annesi Yglais ve kız kardeşi Dandrane'nin yaşadığı) kurtarması; Kase Kalesi'nin Ölümlü Kale Kralı'ndan kurtarılması; Altın Çemberinin elde edilmesi; ve korkunç Yanan Ejderha Şövalyesi ve kötü Kara Hermit'e karşı savaşlar. Maceralarının doruk noktasında Perceval, diğer dünyaya ait Plenty Adası'nın krallığını üstlenir ve dünyadan emekli olur. Ancak Vulgate Döngüsü ile Perceval, soylu Galahad'a ikincil bir kahraman olur ve Ortaçağ edebiyatında bir daha asla eski statüsünü geri kazanmaz. Kısaca özetlemek gerekirse, Vulgate romanları Percevalas'ı Pellehan veya Pellinore'nin oğlu ve Aglovale, Drian, Lamorat ve Tor'un en küçük kardeşi olarak verir. Yine annesi tarafından inzivada büyütülmüş, sonunda kardeşi Aglovale ile birlikte ayrılır ve onun yaveri olur. Arthur'un sarayında şövalye ilan edildi, Dilsiz Bakire onu elinden tutup ilk kez konuşana ve onu Yuvarlak Masa'daki uygun koltuğuna götürene kadar Daha Az Değerli Şövalyeler Masası'nda oturuyor. Duyurulduğunda Kâse Görevine başlar ve çeşitli şeytanların cazibesine direnip bakire kaldıktan sonra Galahadand Bors ile başarılı olmasına izin verilir. Diğer Kâse Şövalyeleri ile birlikte Corbenic'te bir ayine katılır ve ardından bir yıl sonra öldüğü Sarras'a gider. Bu romanlarda Perceval, Galahad'ın daha az önemli bir versiyonudur, olay örgüsü için çok gerekli değildir, ancak muhtemelen orijinal Kase kahramanı olarak önceki statüsü nedeniyle korunmuştur.

KaynakçaDüzenle

  1. ^ Erec, vv. 1506, 1526.
  2. ^ Cligés vv. 4774, 4828.
  3. ^ a b c Gross & Lacy 2002.
  4. ^ The Mabinogion 2007.
  5. ^ a b c d e f g Groos & Lacy 2002.
  6. ^ a b c Koch, "Peredur fab Efrawg", pp. 1437–8.
  7. ^ Bromwich 1961.
  8. ^ Loomis 1949.
  9. ^ a b Müller 1999.
  10. ^ Lovecy, "Historia Peredur", p. 178.
  11. ^ Petrovskaia (2009). "Dating Peredur: New Light on Old Problems". Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. 29: 223-243. 

Kullanılan kaynaklarDüzenle

  • ---------, C.R. Barker, ed. The Arthurian Bibliography, II: Subject Index. Cambridge: Brewer, 1983.
  • ---------, A.O.H. Jarman, and Brynley F. Roberts, eds. The Arthur of the Welsh: The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature. Cardiff: University of Wales Press, 1991.
  • ---------, ed. Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Oxford: Clarendon, 1959; 2nd ed. 1961.
  • ---------, ed. The Arthurian Bibliography, III: Supplement 1979-1983. Cambridge: Brewer, 1987.
  • ---------, ed. The Questfor Arthurs Britain. New York: Praeger, 1968.
  • ---------, Geoffrey Ashe, Sandra Ness Ihle, Marianne E. Kalinke, and Raymond H. Thompson, eds. The New Arthurian Encyclopedia. Updated Paperback Edition. New York: Garland, 1996.
  • ---------. "Historical Arthur." Special number oiArthuriana, 5.3 (1995).
  • ---------. (2) The Legendary History of Britain. Berkeley: University of California Press, 1950.
  • ---------. (2) Wales and the Arthurian Legend. Cardiff: University of Wales Press, 1956.
  • ---------. (2) "A Certain Very Ancient Book." Speculum, 56 (1981), 301-23.
  • ---------. (2) "By South Cadbury Is That Camelot.. Excavations at Cadbury Castle 1966-70. London: Thames and Hudson, 1972.
  • ---------. (3) The Discovery of King Arthur. New York: Anchor/Doubleday, 1985.
  • ---------. (3) Vita Merlini ("The Life of Merlin*), ed. and trans. J.J. Parry. Urbana: University of Illinois Press, 1925.
  • ---------. (3) "Cadbury-Camelot: A Fifteen-Year Perspective." Proceedings of the British Academy, 68 (1982), 355-88.
  • ---------. Arthurian Bibliography I and II, ed. C. Pickford and R. Last, Arthurian Studies 3 and 6, 2 vols., Cambridge: D. S. Brewer, 1981–3.
  • ---------. Arthurian Bibliography III: 1978–1992, ed. Caroline Palmer, Arthurian Studies 31, Cambridge: D. S. Brewer, 1998.
  • ---------. Arthurian Bibliography IV: 1993–1998, ed. Elaine Barber, Arthurian Studies 49, Cambridge: D. S. Brewer, 2002.
  • ---------. Artusroman und Intertextualität, Giessen: Schmitz, 1990.
  • ---------. Bibliographical Bulletin of the InternationalArthurian Society/Bulletin Bibliographique de la Society Internationale Arthurienne, 1 (1949)-48 (1996).
  • ---------. Celtic Aneirin: Y Gododdin, Britain's Oldest Heroic Poem, ed. and trans. A.O.H. Jarman. Llandysul: Gomer, 1988.
  • ---------. Collections Barber, Richard, ed. TheArthurian Legends:An IllustratedAnthology. New York: Littlefield Adams, 1979.
  • ---------. Culhwch ac Olwen, ed. Rachel Bromwich and D. Simon Evans. Cardiff: Gwasg Prifysgol Cymru, 1988.
  • ---------. Das Wunderbare in der Arthurischen Literatur: Probleme und Perspektiven, Tübingen: Niemeyer, 2003.
  • ---------. 'Arthurian Literature and Film, 2004–7', forthcoming in Arthurian Literature, 26.
  • ---------. Geoffrey of Monmouth. (1) Historia Regum Britanniae, ed. Neil Wright. Cambridge: Brewer, 1985.
  • ---------. Gildas. In History from the Sources. Vol. 7, The Ruin of Britain, col. and trans. Michael Winterbottom. Chichester: Phillimore, 1978.
  • ---------. Index of Proper Names in French Arthurian Verse Romances 1150–1300, University of Toronto Press, 1982.
  • ---------. Lorgaireacht an tSoidhigh Naomhtha: An Early Modern Irish Translation of the *Quest of the Holy Grail,"ed. and trans. Sheila Falconer. Dublin: Dublin Institute for Advanced Study, 1963.
  • ---------. Medieval Arthurian Literature: A Guide to Recent Research, Garland Reference Library of the Humanities 1055, New York and London: Garland, 1996.
  • ---------.New Arthurian Encyclopedia, expanded and revised edn, New York: Garland, 1991, and London: St James's Press, 1993.
  • ---------. Ó hÓgáin, Dáithí, Fionn Mac Cumhaill: Images of the Gaelic Hero, Dublin: Gill and Macmillan, 1988.
  • ---------. The Mabinogion, trans. Jeffrey Gantz. Harmondsworth: Penguin, 1976.
  • ---------. The New Arthurian Encyclopedia, Updated Paperback Edition, Garland Reference Library of the Humanities 931, New York: Garland, 1996.
  • ---------. 'A New Study of the Gododdin', Cambrian Medieval Celtic Studies, 35 (1998), 45–56.
  • ---------. 'Arthurian Literature, Art, and Film, 1995–99', Arthurian Literature, 18 (2001), 193–255.
  • ---------. 'Changing Places? 5th and 6th Century Culture in Britain and Ireland', Minerva, 13.6 (2002), 38–40.
  • ---------. 'The Nature of Arthur', Cambrian Medieval Celtic Studies, 27 (1994), 1–31.
  • Ackerman, R. W., An Index of the Arthurian Names in Middle English, Stanford University Press and Oxford University Press, 1952.
  • Adams, Jeremy duQuesnay. "Sidonius and Riothamus: A Glimpse of the Historical Arthur?" Arthurian Literature XII, ed. James R Carley and Felicity Riddy. Woodbridge: Brewer, 1993, pp. 157-64.
  • Alcock, Leslie. (1) Arthurs Britain: History andArchaeology a.d. 367-634 . London: Allen Lane/Penguin, 1971.
  • Anderson, Graham, King Arthur in Antiquity, London: Routledge, 2004.
  • Ashe, Geoffrey. (1) Avalonian Quest. London: Methuen, 1982.
  • Bachrach, Bernard S., 'The Questions of King Arthur's Existence, and of Romano-British Naval Operations', Haskins Society Journal, 2 (1990), 13–28. Bromwich, Rachel and D. Simon Evans, eds., Culhwch and Olwen, Cardiff: University of Wales Press, 1992.
  • Brengle, Richard L. Arthur, King of Britain: History, Romance, Chronicle, and Criticism. New York: Appleton-Century-Crofts, 1964.
  • Bromwich, Rachel. Trioedd Ynys Prydein: The Welsh Triads.. Cardiff: University of Wales Press, 1961; 2nd ed. 1978.
  • Bruce, Christopher W., The Arthurian Name Dictionary, Garland Reference Library of the Humanities 2063, New York: Garland, 1998.
  • Bruce, James Douglas. The Evolution of Arthurian Romancefrom the Beginnings Down to the Year 1300.2 vols. 2nd ed. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1928.
  • Campbell, James, ed. The Anglo-Saxons. Oxford: Phaidon, 1982; Ithaca: Cornell University Press, 1982.
  • Carley, James P., ed., and David Townsend, trans. The Chronicle of Glastonbury Abbey. Woodbridge: Boydell and Brewer, 1985.
  • Celtic Bromwich, Rachel, A.O.H. Jarman, and Brynley E Roberts, eds. The Arthur of the Welsh: The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature. Cardiff: University of Wales Press, 1991.
  • Chambers, E.K. Arthur of Britain. London: Sidgwick and Jackson, 1927.
  • Collingwood, R.G., and J.N.L. Myres. Roman Britain and the English Settlements. London: Oxford University Press, 1937.
  • Dark, Ken, Britain and the End of the Roman Empire, Stroud: Tempus, 2000.
  • Darrah, John. Paganism in Arthurian Romance. Woodbridge: Boydell, 1994. Dumville, David. "Sub-Roman Britain: History and Legend." History, 62 (1977), 173-91.
  • Dean, Christopher. Arthur of England: English Attitudes to KingArthur and the Knights of the Round Table in the Middle Ages and the Renaissance. Toronto: University of Toronto Press, 1987.
  • Dumville, David, ' "Nennius" and the "Historia Brittonum" ', Studia Celtica, 10–11 (1975–6), 78–95.
  • Ferrante, Joan M. The Conflict of Love and Honor: The Medieval Tristan Legend in France, Germany, and Italy. The Hague: Mouton, 1973.
  • Field, P. J. C., 'Nennius and his History', Studia Celtica, 30 (1996), 159–65.
  • Fletcher, Robert Huntington. The Arthurian Material in the Chronicles, Especially Those of Great Britain and France. Boston: Ginn, 1906; 2nd ed. Roger Sherman Loomis. New York: Franklin, 1966.
  • Fleuriot, Leon. Les Origines de la Bretagne. Paris: Payot, 1980.
  • Flutre, Louis-Ferdinand, Table des noms propres avec toutes leurs variantes, figurant dans les romans du Moyen Age écrits en français ou en provençal, Poitiers: Centre d'études supérieures de civilisation médiévale, 1962.
  • Fulford, Michael J., 'Byzantium and Britain', Medieval Archaeology, 33 (1989), 1–5.
  • Goetinck, Glenys Witchard. Peredur: A Study of Welsh Tradition in the Grail Legends. Cardiff: University of Wales Press, 1975.
  • Goodrich, Peter, ed. The Romance of Merlin: An Anthology. New York: Garland, 1990.
  • Green, Thomas, Concepts of Arthur, Stroud: Tempus, 2007.
  • Guerreau-Jalabert, Anita, Index des motifs narratifs dans les romans arthuriens en vers des XXe et XIIIe siècles, Publications romanes et françaises 202, Geneva: Droz, 1992.
  • Henig, Martin, 'Roman Britons after AD 410', Archaeology, 68 (2002), 9–12. Higham, Nicholas, King Arthur: Myth-Making and History, London: Routledge, 2002.
  • Hutton, Ronald, 'Arthur and the Academics', in Ronald Hutton, Witches, Druids and King Arthur: Studies in Paganism, Myth and Magic, London: Hambledon & London, 2003, pp. 39–58.
  • Isaac, G. R., 'Readings in the History and Transmission of the "Gododdin"', Cambrian Medieval Celtic Studies, 37 (1999), 55–78.
  • Jackson, Kenneth Hurlstone, The International Popular Tale and Early Welsh Tradition. The Gregynog Lectures 1961, Cardiff: University of Wales Press, 1961.
  • Jarman, A.O.H., and Gwilym Rees Hughes, eds. A Guide to Welsh Literature. 2 vols. Swansea: Christopher Davies, 1976,1979.
  • Knight, Stephen. Arthurian Literature and Society. New York: St. Martin's, 1983.
  • Koch, John T., ed. and trans., The Gododdin of Aneirin, Cardiff: University of Wales Press, 1997.
  • Kohler, Erich. Ideal und Wirklichkeit in der hofiscben Epik. Tubingen, 1956.
  • Korrel, Peter. An Arthurian Triangle: A Study of the Origin, Development and Characterization of Arthur, Guinevere and Modred. Leiden: Brill, 1984.
  • Krueger, Roberta L. Women Readers and the Ideology of Gender. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
  • Lacy, Norris J., ed., A History of Arthurian Scholarship, Arthurian Studies 65, Cambridge: D. S. Brewer, 2006.
  • Lacy, Norris J., ed. Medieval Arthurian Literature: A Guide to Recent Research. New York: Garland, 1996.
  • Lacy, Norris J., et al., eds. The New Arthurian Encyclopedia. Updated Paperback Edition. New York: Garland, 1996.
  • Lacy, Norris J. and Geoffrey Ashe, eds., The Arthurian Handbook, 2nd edn, Garland Reference Library of the Humanities 765, New York: Garland, 1997.
  • Lacy, Norris J. and Raymond H. Thompson, eds., with Marianne E. Kalinke, Geoffrey Ashe, and Sandra Ness Ihle, 'The New Arthurian Encyclopedia, Supplement i', Arthurian Yearbook, 3 (1993), 227–69.
  • Lagorio, Valerie M., and Mildred Leake Day, eds. KingArthur Through the Ages. 2 vols. New York: Garland, 1990.
  • Lapidge, Michael, and David Dumville, eds. Gildas: New Approaches. Woodbridge: Boydell and Brewer, 1984.
  • Lapidge, Michael and David Dumville, eds., Gildas: New Approaches, Studies in Celtic History 5, Cambridge: Boydell Press, 1984.
  • Last, Rex, ed. The Arthurian Bibliography, 3. Cambridge: Brewer, 1985.
  • Lazar, Moshe. Amour courtois etftriamors dans la litterature du Xlle sihle. Paris: Klincksieck, 1964.
  • Littleton, C. Scott, and A. C. Thomas, 'The Sarmatian Connection: New Light on the Origin of the Arthurian and Holy Grail Legends', Journal of American Folklore, 91 (1978), 512–27.
  • Littleton, C. Scott, and Linda A. Malcor. From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends ofKingArthur, the Knights of the Round Table, and the Holy Grail. New York: Garland, 1994.
  • Loomis, Roger Sherman, ed. Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Oxford: Clarendon, 1959; 2nd ed. 1961.
  • Loomis, Roger Sherman. (1) The Development of Arthurian Romance. New York: Harper and Row, 1963.
  • Mac Cana, Proinsias. The Mabinogi. 1977; 2nd ed., Cardiff: University of Wales Press, 1992.
  • Mediavilla, Cindy, Arthurian Fiction: An Annotated Bibliography, Lanham, MD: Scarecrow, 1999.
  • Mermier, Guy R., ed. Courtly Romance: Detroit, 1984.
  • Minary, Ruth, and Charles Moorman. An Arthurian Dictionary. 1978; Chicago: Academy Chicago, 1990.
  • Morris, Christopher, 'Tintagel', Current Archaeology, 159 (1998), 84–8.
  • Morris, John. The Age of Arthur. London: Weidenfeld and Nicolson, 1973. "Nennius." In History from the Sources. Vol. 8, British History and the WelshAnnals, ed. and trans. John Morris. Chichester: Phillimore, 1980.
  • Morris, Rosemary. The Character of King Arthur in Medieval Literature. Cambridge: Brewer, 1982.
  • Murphy, Gerard. The Ossianic Lore and Romantic Tales of Medieval Ireland. Dublin: Three Candles, 1961.
  • Olton, Bert, Arthurian Legends on Film and Television, Jefferson, NC: McFarland, 2000.
  • Owen, D.D.R., ed. Arthurian Romance: Seven Essays. New York: Barnes and Noble, 1971.
  • Padel, O.J. "Tintagel: An Alternative View." In A Provisional List of Imported Pottery in Post-Roman Western Britain and Ireland, ed. Charles Thomas. Redruth: Institute of Cornish Studies, 1981.
  • Padel, O. J., Arthur in Medieval Welsh Literature, Cardiff: University of Wales Press, 2000.
  • Phillips, Graham, and Martin Keatman. King Arthur: The True Story. London: Century Random House, 1992.
  • Pickford, Cedric E., and Rex Last, eds. The Arthurian Bibliography, I: Author Listing. Cambridge: Brewer, 1981.
  • Piriou, Jean-Pierre. "Un Texte arthurien en moyen-breton: Le Dialogue entre Arthur, Roi des Bretons, et Guynglaff" in Actes du 14e Congres International Arthurien, ed. Charles Foulon, et al. Rennes: Presses Universitaires de Rennes 2, 1985, vol. II, pp. 473-99.
  • Rahtz, Philip. Glastonbury. London: Batsford/English Heritage, 1993.
  • Reiss, Edmund, Louise Horner and Beverly Taylor, Arthurian Legend and Literature: An Annotated Bibliography, vol. 1, Garland Reference Library of the Humanities 415, New York: Garland, 1984.
  • Reiss, Edmund, Louise Horner Reiss, and Beverly Taylor. Arthurian Legend and Literature: An Annotated Bibliography. I: The Middle Ages. New York: Garland, 1984.
  • Ruck, E. H., An Index of Themes and Motifs in Twelfth-Century French Arthurian Poetry, Arthurian Studies 25, Cambridge: D. S. Brewer, 1991.
  • Scott, John. The Early History of Glastonbury. Woodbridge: Boydell and Brewer, 1981. Tadock, J.S.P. (1) "The Dates of the Arthurian Saints Legends." Speculum, 14 (1939), 345-65.
  • Stevens, John. Medieval Romance: Themes and Approaches. London: Hutchinson, 1973.
  • The Arthurian Annals: The Tradition in English from 1250 to 2000, ed. Daniel P. Nastali and Phillip C. Boardman, 2 vols., Oxford University Press, 2004.
  • Thomas, Charles, English Heritage Book of Tintagel, London: Batsford, 1993.
  • Thompson, Raymond H. and Norris J. Lacy, eds., 'The Arthurian Legend in Literature, Popular Culture, and the Performing Arts, 1999–2004', Arthurian Literature, 22 (2005), 100–75.
  • Tolstoy, Nikolai. The Questfor Merlin. London: Hamish Hamilton, 1985. Westwood, Jennifer. Albion. London: Granada, 1985.
  • Vinaver, Eugene (1). Form and Meaning in Medieval Romance. Leeds: Maney, 1966.
  • West, G., Index of Proper Names in French Arthurian Prose Romances, University of Toronto Press, 1978.
  • Wilhelm, James J., ed. The Romance of Arthur: An Anthology ofMedieval Texts in Translation. New, Expanded Edition. New York: Garland, 1993.
  • Wolfzettel, Friedrich, ed., Arthurian Romance and Gender: Selected Proceedings of the XVIIth International Arthurian Congress, Amsterdam: Rodopi, 1995.
  • Wood, Ian. "The Fall of the Western Empire and the End of Roman Britain." Britannia, 18 (1987), 251-62.