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Uygur diasporası, günümüz Çin Halk Cumhuriyeti Devleti'nin yönetimi altındaki toprakların (özellikle de Sincan Uygur Özerk Bölgesi) haricinde yaşayan etnik Uygurları kapsayan bir diasporadır. Uygurların dış göçü tarih boyunca birbirini izleyen dalgalar şeklinde gerçekleşmiştir. Bu dalgalar genel olarak ya Uygurların yaşam koşullarının kötüleştiği ya da Uygurların Çin'den çıkmasının kolaylaştığı durumlarda yer almıştır.[1]

TarihçeDüzenle

Diasporanın ilk göç dalgalarından kayda değer Uygur şahıslar
Bu şahısların ikisi de yurtdışına göç ettikleri zaman ilk önce Hindistan'a gitti, sonra da Türkiye'ye gelip oraya yerleştiler. Türkiye'de iken Doğu Türkistan bağımsızlık hareketinin önderliğinde önemli katkılarda bulundular.[1]
 
Yulbars Han'ın Taipei'deki türbesi

1930'ların ortasında, İlk Doğu Türkistan Cumhuriyeti kuruluşundan kısa zaman sonra yıkıldıktan sonra, bazı Uygurlar yurtdışına göç etti; bunların çoğu Türkiye ve Suudi Arabistan'a gitmiştir.[1]

1949 yılında komünist Çin Halk Cumhuriyeti devleti kurulduktan sonra birçok Uygur kendi memleketini terk etti. İkinci Doğu Türkistan Cumhuriyeti yıkıldıktan sonra çok sayıda Han Çinlisi Sincan'a göç etti; bu da Sincan'daki Türk halklarının yürüttüğü ayrılıkçı hareketlerin ve antikomünist, Rus karşıtı ve Çin karşıtı isyanların başarılı olma ihtimalinin giderek azalmasına yol verdi.[2] 1949 yılının sonunda komünistlerin Çin'de başa gelmesinden sonra birkaç yüz daha Uygur Sincan'ı terk etti. Bu Uygurlar ilk olarak Hindistan'ın Cemmu ve Keşmir eyaletine yerleşti, sonra buradan Türkiye'ye göç etti ve Türkiye Hükümeti'nin yardımıyla Uygur diaspora örgütlerini kurdular.[1] Komünist hükümetin iktidara gelmesinden sonra bazı Uygur aileler Tayvan'a da taşınmıştır[3] (ör. Sincan Eyaleti Valisi Yulbars Han). Görgü tanıklarına göre, 1950'ler boyunca yeni Çin rejimi Müslüman ayrılıkçılara zulüm etmiştir.[4][5] 1962 yılında çok sayıda Uygur dahil olmak üzere 60.000 insan, Sincan'ın İli bölgesinden o dönemde Sovyetler Birliği'ne ait Kazakistan'a kaçtı. Bu insanlar, Büyük İleri Atılım'ın getirdiği zorluklardan kaçtılar.[1] 1966'da tüm Çin çapında yer alan Kültür Devrimi kampanyası kapsamında Çin'de tüm dinlere ait eski gelenekler yasaklandı; bu konuda Sincan bölgesine de istisna yapılmadı. Kur'an nüshaları ve İslamî içeriği olan kitaplar yakıldı, camiler imha edildi ve kapatıldı, ve dinî liderler Kızıl Muhafızlar'ın zulümlerine uğradı. Bu tedbirler Müslümanları fena çilelere uğrattı. Bu dönem boyunca binlerce Müslüman Orta Asya, Ortadoğu, ve Hint altkıtasındaki Müslüman ülkelere sürgün edildi.[4][5] Deng Şiaoping'in 1970'li yılların sonunda uyguladığı reform ve açılma politikalarının sayesinde, eşi görülmemiş sayıda Uygur Sincan'ı terk etme şansını elde etti. 1980'lerden beri binlerce Uygur, bazıları Birleşmiş Milletler Mülteciler Yüksek Komiserliği'nin yardımıyla Dünya'nın birçok farklı yerlerine yerleşmiştir.[1] Çok sayıda Uygur mülteci Suudi Arabistan'a yerleşti. 1989 yılı itibarıyla Tayvan, Cemmu ve Keşmir bölgesine bağlı Srinagar şehri, ABD ve Pakistan'a yerleşmiş Uygur mülteci grupları da vardır.[6]

1990'ların başında sömürgecilik karşıtı kesimler de yurtdışına göç etmeye başladı.[7] Bu zaman boyunca Uygurlar, gelişmiş Batı ülkelerine göç etmeye başladı.[1] En etkin seküler milliyetçi aktivistler ya Çin'de tutuklandı ya da diasporaya kaçtı.[8] Diasporanın esasen seküler milliyetçi bir karakteri vardı, ve bu dönemde diasporadaki İslamcı milliyetçi akımlar marjinaldı. Bu dış göçü dalgasının çeşitli Uygur diaspora topluluklarında aktivist akımların ortaya çıkması veya yeni hayat kazanmasına sebep olduğu düşünülmektedir.[7]

2019 yılı itibarıyla bile Avrupa'daki Uygur diasporası birkaç bin mülteciden oluşmak üzere hâlen nispeten küçük bir grup teşkil etmektedir.[9] Birkaç bin diğer Uygur da 1960'lardan beri Türkiye'ye gelip yerleşmiştir.[9][10] Bazı Uygurlar ise öğrenci vizesiyle Fransa, Macaristan, ve Nordik ülkelere gitmiş ve bu ülkelerde kalmış, ve diğerleri de insan kaçakçıları kullanarak Avrupa'ya yolculuk etmiştir.[9]

Politik örgütlenmeDüzenle

Eski DUK başkanı Rabia Kadir
Şu anki DUK başkanı Dolkun Isa

Çin devletinin Uygur sorunu konusundaki müdahaleleri 21. yüzyılın ilk yılları boyunca 1990'lardan daha sessiz şekilde yer alsa da Uygur diasporası üyeleri yine kendi aralarındaki uyumsuzlukların üstesinden geçmeyi çabalayıp 2004'te Münih şehrinde Dünya Uygur Kurultayı'nı (DUK) kurdular.[11] Uygur diasporası, 21. yüzyılda Batı'daki kendi etkisini yaydırmaya çabalamaya başladı.[12] Rabia Kadir ve Dolkun Isa gibi yurtdışında yaşayan liderler, Batı'daki politik şartlara gitgide uyum sağladı, ve yurtdışındaki vatandaşlar ve hükümetlerden destek kazanmak üzere kendi yürüttükleri siyasî faaliyetleri Tibet diasporasının şiddetsiz lobicilik çalışmalarından örnek alarak şekillendirdiler. Bu strateji DUK'nın ön plana çıkmasını sağladı.[8] DUK İslamî olmaktan çok seküler bir örgüttür.[12] Sözde Çin Hükümeti'ne yönelik yıkıcı faaliyetlerde bulunmak gerekçesiyle 1997'de hapsedilmiş,[8][1] serbest bırakıldıktan sonra da Washington, DC'ye kaçmış başarılı iş kadını Kadir, 2006'da DUK'nın başkanı oldu[11] ve uzun bir dönem boyunca DUK'yı temsil etti.[8] Rabia Kadir sorunu, tüm Dünya çapındaki Uygurları bir araya getiren bir sorun haline geldi.[1]

Uygurlar, etnik azınlıkların kendi kimliklerini ve kültürlerini küreselleşmenin ve kültür emperyalizminin etkilerinden koruma isteğinin net bir şekilde politikleştirilebildiğininin ve uluslararasılaştırılabildiğininin bir örneğini teşkil ederler. Bu durum özellikle Çin'deki iyi örgütlenmiş diaspora topluluklarına sahip olan etnik azınlıklar için geçerlidir. Uluslararası alanda Tibet kültürü bunların arasındaki en fazla tanınan örnek olsa da Uygurlar, 21. yüzyılda kendi uluslararası profillerini de ön plana getirmeye becermiş durumdalar.[12]

Çin Hükümeti, bu sürgündeki Uygur temsilcileriyle ciddi müzakerelerde bulunmadı;[13] bunun aksine, bu temsilcilere kişisel ve karalayıcı şekilde saldırdı.[13][12] Çinli yetkililer, kısa zaman içerisinde Rabia Kadir'i Tibetli Dalai Lama ile karşılaştırdı ve Kadir'i Temmuz 2009 Urumçi başkaldırılarını körüklemekle suçladılar. DUK Başkanı Kadir'i terörist olmakla suçladılar, fakat bu suçlama Batılı yorumcuların çoğu tarafından reddedildi.[12]

Yurtdışında yaşayan Uygurlar kendi toplumsal, kültürel, ve tarihî miraslarını korumakta etkin çabalar sürdürmektedirler. Birçok Uygur işletme sahibi olmanın yanı sıra bilim, teknoloji, tıp, ekonomi, ve hukuk gibi birçok farklı dalda nitelikler kazanmıştır.[1]

Diaspora Uygurlarının bulundukları toplumlardaki kuvvet ve görünürlükleri, bu Uygurların kurdukları örgüt ve derneklerde görülebilir. Bu örgütlerin vasıtasıyla memleketlerindeki ve Dünya çapındaki Uygurlarla ailevi ve sosyoekonomik ağları muhafaza edebilmektedirler.[1]

Farklı ülkelerdeki Uygur diaspora topluluklarıDüzenle

TürkiyeDüzenle

Avrupa'nın farklı yerlerinde Doğu Türkistan bayrağı
Münih'te Uygurların protestosu (21 Ağustos 2008)
İstanbul-Eminönü'ndeki Mısır Çarşısı'nda bir baharat dükkanı (1 Ağustos 2009)

1950'li yıllarda bir grup Sincanlı Uygur Pakistan'dan geçerek Türkiye'ye ulaştı. Bunun ardından 1968'de ikinci Uygur göçmen dalgası Afganistan üzerinden Türkiye'ye geldi.[14][6]

Unter den vielen Gruppen von Immigranten, die seit dem ausgehenden 18. Jahrhundert nach Anatolien übersiedelten, stellten die Flüchtlinge aus Turkestan, die während der 1950er Jahre in die Türkei gelangten, eine der auffälligsten dar. Ihre vergleichsweise ausgeprägt mongolide Physiognomie machte sie leicht von der angestammten Bevölkerung in der Türkei unterscheidbar und führte nicht selten zu ihrer Verwechslung mit Chinesen oder Japanern.[6] Zusammen mit anderen Immigrantengruppen mit mongoliden Merkmalen wurden sie in der Türkei gewöhnlich als „Tataren“ (türkisch: Tatarlar) angesprochen, bezeichneten sich selbst jedoch als „Turkestani“ (türkisch: Türkistanlılar). Gemeinsam war diesen Gruppen neben ihrer Zugehörigkeit zum sunnitischen Islam hanefitischer Rechtsschule, dass sie verschiedene, aber bis zu einem gewissen Grad gegenseitig verständliche zentralasiatische Turksprachen sprechen und – meist in den 1950er Jahren – aus dem ehemals „Turkestan“ genannten Gebiet kamen, das später zwischen der Volksrepublik China (Region Xinjian), der Sowjetunion (die sozialistischen Sowjetrepubliken Kasachische SSR, Turkmenische SSR, Kirgisische SSR und Usbekische SSR) und Nord-Afghanistan aufgeteilt wurde. Aus wissenschaftlicher Sicht gehören sie allerdings verschiedenen ethnischen Gruppen an, namentlich den Usbeken, Turkmenen, Kirgisen, Kasachen und Uiguiren.[6] In der Türkei gab es bis 1921, als die heutigen Uiguren (türkisch: Uygur oder im Plural Uygurlar), ihre Selbstbezeichnung als Uyğur annahmen, verschiedene nach ihren Wohnorten gewählte Selbstbezeichnungen wie Käşkarlık, Turpallık, Kommulluk oder andere.[14] Andrews wies in seiner umfassenden Ethnographie der Türkei (1989) darauf hin, dass die Uiguren bei der Volkszählung in der Türkei nicht gesondert ausgewiesen wurden, da es sich bei ihnen (wie bei den Türken selbst) um Sprecher einer Turksprache handelte.[14] Svanberg (in der gleichen Ethnographie veröffentlicht) gab für das Jahr 1980 eine Anzahl von 700 Uiguren in der Türkei an, die in İstanbul (rund 50 Familien in der Kasachen-Siedlung in Safraköy, weitere in Örnektepe), İzmir, Adana und Kayseri (mit der größten Gruppe von rund 100 Familien in Yenimahalle) lebten. Typisch für die Uiguren in Istanbul war es, dass sie ihren Lebensunterhalt durch Handel und Handwerk bestritten, während die Uiguren Kayseris dafür Mützen und insbesondere Gebetskappen (türkisch: takke) nähten.[14][6]

In ihrer Religionsangehörigkeit folgen die Uiguren in der Türkei dem sunnitischen Islam in strikt hanefitischer Ausprägung. Allein die Striktheit ihrer Befolgung religiöser Bräuche, nach denen Frauen in Seklusion mit Männern lebten, hob sie nach Andrews (1989) wohl schon vom Rest der türkischen Gesellschaft ab.[14][6] Die „Turkestani“-Immigranten waren im Batı Türkistan Kültür Derneği und im von den Uiguren dominierten Doğu Türkistan Göçmenler Derneği organisiert, über die Folklorevorführungen und Teilnahmen an verschiedenen politischen Kundgebungen veranstaltet und Propaganda zum Thema Turkestan verbreitet wurde. Auch führten Uiguren und Kasachen ein recht aktives kulturelles Leben mit oft panturkistischer Richtung.[6]

In der Türkei sprechen die Uiguren (Stand: 1989) Uigurisch oder Osttürkisch (türkisch: Türki, Uyğur Tili), das zur Gruppe der Östlichen Turksprachen innerhalb der Sprachfamilie der Turksprachen gehört und sich in zwei Hauptdialekte (Nord und Süd) sowie in vier weitere, recht „isolierte“ Dialekte aufteilen lässt. Sie hielten in der Türkei an ihrer Sprache für den Gebrauch untereinander fest.[14]

Unmittelbar nach dem Aufstand in Uürümqi von Juli 2009 wurde in Kayseri ein großes Flüchtlingslager errichtet, das von einer uigurischen Hilfsorganisation betrieben wird. Manche Uiguren haben mittlerweile das Lager verlassen, während andere hinzugekommen sind. Heute (Stand: 2019 oder früher) leben über 2000 Uiguren im Kayseri-Lager. Die meisten Uiguren in Kayseri waren ursprünglich Fabrik- und Bauarbeiter, die in Lagern und Zelten für Wanderarbeiter in Ürümqi gelebt hatten.[15]

Anfang Juli 2015 nahm die Türkei rund 175 Uiguren auf, die von China nach Thailand geflüchtet waren. Zuvor kam es in Ankara und İstanbul zu teilweise gewalttätigen Protesten nationalistischer Türken gegen die chinesischen Behörden, die angeblich die uigurische Minorität daran hindern, das religiöse Fasten im Ramadan einzuhalten.[16]

Das in Istanbul ansässige East Turkestan National Center gab die Anzahl der in der Türkei lebenden Uiguren nach einer Nachrichtenagenturangabe von 2019 mit 35.000 an.[10]

AlmanyaDüzenle

Temmuz 2009 Urumçi başkaldırıları sonrasında Batıdaki diaspora topluluklarının 10 Temmuz 2009 tarihinde yaptıkları gösteriler

Viele Uiguren in Deutschland kamen als Asylsuchende ins Land und stammen oftmals aus kleineren Städten und ländlich geprägten Gebieten in Xinjiang. Auch heute noch (Stand: 2011 oder früher) leben viele in Asylunterkünften, während andere als Flüchtlinge in Deutschland anerkannt wurden und eine Vielzahl von Beschäftigungen ausüben, darunter in der Informationstechnologie, in der politischen Interessenvertretung, im Reinigungsgewerbe oder in der Gastronomie, auch als Besitzer von Restaurants.[17]

Viele Uiguren in Deutschland leben in und in der Nähe der Stadt München.[17] Im Jahr 2009 waren 500 der 600[18] und im Jahr 2019 waren 700 der 1.500[19][20][21] in Deutschland lebenden Uiguren in München ansässig.[18][19][20][21] München gilt zugleich als größte uigurische Gemeinde in der gesamten europäischen Diaspora.[18][19][20][21] Bei den meisten Uiguren handelte es sich laut einem Vertreter des Weltkongresses der Uiguren (WUC) um politische Flüchtlinge.[18][19] Die Geschichte der Uiguren in München reicht in die Zeiten des Kalten Krieges in den 1970er Jahren zurück, als der US-amerikanische Sender Radio Liberty mit München als seinem Hauptquartier in Richtung Sowjetunion ausstrahlte. Er hatte auch ein uigurisches Programm, zu dem Dissidenten aus Xinjiang beitrugen, wodurch München seinen Ruf als politisches Zentrum der Exil-Uiguren erwarb.[19] Bei den Uiguren der 1970er Jahre in München handelte es sich um die ersten Uiguren, die in den Westen gingen.[21] München gilt jedoch nicht nur als „Exil-Hauptstadt der Uiguren in Deutschland“, sondern mit dem dort ansässigen WUC, der Dachorganisation für 32 uigurische Gruppen in 18 Ländern, auch als ein „Hauptquartier des uigurischen Widerstandes gegen China“.[19][17] Der WUC organisiert nicht nur Demonstrationen und kulturelle Feste, sondern unterstützt auch Uiguren auf der Flucht.[19]

Viele Uiguren in der Diaspora sind Mitglieder von politischen Organisationen der Diaspora wie dem WUC und verbinden oft im Rahmen dieser Organisationen ihr privates mit öffentlichem Engagement, nehmen an Demonstrationen gegen Menschenrechtsverletzungen in China teil, bringen ihren Kindern uigurische Sprache und kulturelle Traditionen bei oder organisierten Gemeinschaftsfeiern für Festtage, wie die Frühlingsfeier Nowruz,[17] die in München in den 2000er Jahren von der Ostturkistanischen Union in Europa e.V. veranstaltet worden sein soll.[22]

Die Organisation des WUC geht laut Medienangaben auf Dolkun Isa zurück, den Anführer prodemokratischer Proteste an der Universität Xinjiang.[19] Isa, heute Präsident des WUC,[23][19] war 1994 zunächst in die Türkei und dann 1996 nach Deutschland geflüchtet.[19] Die chinesische Regierung betrachtet ihn als Terroristen und lässt ihn von Interpol verfolgen.[19] Sie hatte eine „Red Notice“ gegen Isa erlassen, die erst 2018 gelöscht wurde.[23] Isas Angaben nach soll er in Italien beim Betreten des Senats aufgrund der „Red Notice“ verhaftet,[23][24] aber dank der deutschen Regierung nicht nach China abgeschoben worden sein.[23] Er gab weiter an, dass er ohne den Einsatz der deutschen Regierung gewaltsam nach China zurückgeschickt worden und „verschwunden oder getötet worden“ wäre.[23]

Seit 2016, als noch 23 Uiguren Asylanträge in Deutschland stellten,[19] nimmt die Anzahl der Uiguren aus China zu, die in Deutschland Asyl beantragen.[25] Die Anzahl der in Deutschland Asyl beantragenden Uiguren stieg von 68 im Jahr 2018 auf 193 im Jahr 2019.[20] Unter den chinesischen Asylantragstellern war dabei der Anteil der Uiguren besonders stark gestiegen.[20] Auch waren dabei die Chancen auf Asylgenehmigung mit rund 96 % für Uiguren überdurchschnittlich hoch im Vergleich zur Gesamtzahl der Chinesen mit weniger als 19 %.[20][25] Wie die Anzahl der uigurischen Asylbewerber steigt auch deren Schutzquote bereits seit 2016 an.[21]

Amerika Birleşik DevletleriDüzenle

 
Doğu Türkistan Sürgün Hükümeti kurucusu ve ilk başbakanı[1] Enver Yusuf Turani [en] (orta), ABD Başkanı Bill Clinton (sol) ve ABD Kongre üyesi Nick Rahall [en] (sağ) ile (4 Haziran 1999)
 
Uygur asıllı ABD vatandaşı NASA mühendisi Erkin Sidiq [ug]

Uiguren sind auch in beträchtlicher Zahl in die USA ausgewandert.[12] In den 1990er Jahren emigrierte eine Anzahl von Uiguren in die USA, bei denen es sich zum größten Teil um politische Flüchtlinge handelte, die damit auf eine anhaltende und rücksichtslose chinesische Repression reagierten. Auch die Uiguren aus der zentralasiatischen Region flüchteten in sichere Staaten wie die USA, um dort Asyl zu beantragen.[1] Die Migrationsroute der Uiguren führt aufgrund der von den chinesischen Behörden auferlegten Beschränkungen zunächst in die zentralasiatischen Länder, in die Türkei, nach Deutschland und von dort in die Amerika Birleşik Devletleri.[1]

Obwohl die Uiguren in den USA als kleine Diaspora-Gruppe gelten, haben sie sich durch ihr ethnisches Bewusstsein als Uiguren hervorgetan und wurden zu einer der erfolgreichsten Diaspora-Gemeinschaften in den USA. Die Mitglieder der uigurischen Diaspora in Amerika zeichnen sich durch besonderen Erfolg in einer Vielzahl von Branchen und Dienstleistungen aus, wie Journalismus, Recht, Elektronik, Telekommunikation und Computer, Stromerzeugung und Bankwesen. Die Bevölkerung der heute (Stand: 2010) rund 1000 Uiguren in den USA konzentriert sich vorwiegend in Orten wie Washington, D.C., Virginia, Maryland und der kalifornischen Stadt Los Angeles. Das Fortbestehen ihrer Verbundenheit mit der uigurischen Kultur auch in der Diaspora zeigt sich in ihren traditionellen Festen und Zeremonien sowie in anderen soziokulturellen Aktivitäten. Neben uigurischen Magazinen, Zeitungen und Literatur existieren auch Internet-Websites, die ausschließlich für Uiguren erstellt wurden und ebenfalls separatistisch für die Schaffung eines uigurischen Staates ausgerichtet sind.[1]

Die in die USA eingewanderten Uiguren legen ihren Fokus auf Menschenrechtsverletzungen und Opposition gegen China, nicht jedoch auf den Islam.[12] Zu den uigurischen Organisationen in den USA gehört die Uyghur American Association (UAA) mit Sitz in Washington und die ebenfalls in Washington ansässige Exilregierung der Republik Ostturkestan (The Government-in-Exile of East Turkistan Republic). Die Exilregierung der Republik Ostturkistan wurde am 14. September 2001 von ihrem derzeitigen Ministerpräsidenten Anwar Yusuf Turani gegründet, um in Amerika Öffentlichkeitsarbeit über die Geschichte, Kultur und aktuelle politische Situation der Uiguren in „Ostturkistan“ (Xinjiang) zu betreiben. Die UAA ist ein prominenter uigurischer Kulturverein und dient als Dachorganisation für die in verschiedenen Teilen der USA und Kanadas lebenden Uiguren. Hauptziele der UAA sind zum Ersten die Förderung von Aktivitäten zum besseren Verständnis der uigurischen Kultur und des Informationsaustauschs zwischen Uiguren in Amerika und Uiguren in anderen Teilen der Welt. Zum Zweiten strebt die Vereinigung die weltweite Sammlung aller Uiguren zum Kampf für eine unabhängige Republik Ostturkistan an. Die UAA betreibt seit 2004 das Uyghur Human Rights Project (UHRP), das darauf abzielt, Druck auf China auszuüben, um die Verfolgung von Uiguren und politischen Gefangenen zu beenden, negative Folgen von Entwicklungsprojekten in vorwiegend uigurisch besiedelten Teilen Xinjiangs zu überwachen und in Zusammenarbeit mit den USA und anderen weltweit einflussreichen Staaten wie Deutschland und Großbritannien wichtige Informationen über die Uiguren auszutauschen.[1] Die UAA war maßgeblichen Anteil an der Internationalisierung der Rebiya Kadeer-Frage. Die intensive Lobbyarbeit der UAA, der Appell uigurischer Diaspora-Organisationen und Menschenrechtsgruppen wie Amnesty International und Human Rights Watch sowie der Druck der US-Regierung führte einen Tag vor dem Besuch der US-Außenministerin Condoleezza Rice in China im April 2005 zur Entlassung Kadeers durch die chinesischen Behörden.[1] Der chinesische Staat reagierte mit Verärgerung darüber, dass der WUC-Präsidentin Rebiya Kadeer Asyl in den USA gewährt wurde.[26]

Die Uiguren in den USA verfügen über etwas andere Charakteristika in Bezug auf ihren Status vor der Auswanderung als etwa jene in Deutschland, da viele Uiguren in den USA im Gegensatz zu denen in Deutschland als Studenten aus städtischen Zentren in Xinjiang und mit Bildungshintergrund in die USA kamen. Uiguren in und um Washington, D.C.9 engagieren sich üblicherweise aktiv für politische Interessen und nutzen ihre Netzwerke, um ihre Angelegenheiten in Regierungskreisen öffentlich bekannt zu machen. So sensibilisiert die Charta der UAA zum Beispiel für die kulturelle und politische Situation in Xinjiang und bietet Uiguren ein virtuelles Forum, um lokal und weltweit miteinander in Kontakt zu treten. Andere Programme wie das UHRP konzentrieren sich ausschließlich auf Menschenrechte, Religionsfreiheit und Demokratie in Xinjiang.[17]

TayvanDüzenle

Kayda değer Tayvan Uygurları
Yasama Yuanı temsilcisi ve üniversite öğretim görevlisi Abdullah Timen [zh]

Komünistler Çin İç Savaşı'nı kazandıktan sonra 1949 yılında Çin Halk Cumhuriyeti devletini kurdular, ve bundan önce Çin'i yöneten Milliyetçi Çin Cumhuriyeti Hükümeti ve Milliyetçi kesiminin birçok destekçisi Tayvan adasına geri çekilmeye zorunda kaldılar. Komünistlerin Çin anakarasında iktidara gelmesinden sonra bazı Uygur ailelerinin Tayvan'a göç ettikleri bilinmektedir.[3] Yulbars Han ile Abdullah Timen [zh] gibi Milliyetçi Çin Cumhuriyeti Hükümeti için çalışmış ya da bu hükümete taraftar olmuş şahıslar, Tayvan'a yerleşmiş bu Uygurların arasındadır.

2010 yılı itibarıyla Tayvan'da 200 civarında Uygurun bulunduğu tahmin edilmiştir.[1] Buna rağmen, günümüz Tayvan'daki Uygurlara dair ne kesin ne de resmî nüfus sayıları mevcuttur. Buna rağmen, Tayvan hâlen Çin Komünist Partisi karşıtı ve eleştirmeni Uygurlar için güvenli bir bölge teşkil etmektedir. 1989 yılında Pekin'de demokrasi ve insan hakları adına sürdürülmüş Tiananmen Meydanı protestolarının liderlerinden biri olan Örkeş Dölet ("Wu'erkaixi"), Çin'den kaçtıktan sonra Tayvan'a yerleşti. Tayvan'da iken iki kere Yasama Yuanı milletvekilliği için seçilme teşebbüslerinde bulunmanın[27][28] yanı sıra demokrasi ve insan hakları aktivizminde etkin bir rol oynamaya devam etmektedir. Bunun dışında Tayvanlı pop yıldızı Angela Zhang [en] kısmen Uygur kökenlidir.[29]

KaynakçaDüzenle

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  16. ^ Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; Shi-Kupfer_bpb-de_2017-12-17_CX isimli refler için metin temin edilmemiş (Bkz: Kaynak gösterme)
  17. ^ a b c d e Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; WittebornInHegde2011_GC_268-283 isimli refler için metin temin edilmemiş (Bkz: Kaynak gösterme)
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  20. ^ a b c d e f Unter den Schutzsuchenden sind 193 Uiguren. Die muslimische Minderheit wird von der Regierung verfolgt. Mehr als eine Million von ihnen leben in Umerziehungslagern"Uiguren: Zahl der Asylanträge von Chinesen in Deutschland hat sich verdoppelt". zeit.de (Almanca). 2020-02-16. 2020-02-16 tarihinde kaynağından arşivlendi.  Geçersiz |ölü-url=1 (yardım)
  21. ^ a b c d e Elisabeth Kagermeier (2019-12-09). In keiner europäischen Stadt leben so viele Uiguren wie in München. Sie sind froh, dass nun die ganze Welt über Chinas Lager weiß – frei fühlen können sie sich nicht"Uiguren: Die blauen Wölfe". zeit.de (Almanca). 2019-12-09 tarihinde kaynağından arşivlendi.  Geçersiz |ölü-url=1 (yardım)
  22. ^ "Newrozfest bei Uighuren..." ari-magazin.com (ARImagazin /Ari Dergisi, Ausgabe 57) (Almanca). 2006-02-07. 2006-02-16 tarihinde kaynağından arşivlendi.  Geçersiz |ölü-url=1 (yardım)
  23. ^ a b c d e Sven Lilienström (2020-05-15). Die "China Cables" enthüllten die systematische Verfolgung der Uiguren in Nordwestchina. Hierüber sprach Sven Lilienström mit dem Präsidenten des Weltkongresses der Uiguren Dolkun Isa, der leitenden ICIJ-Journalistin für das Projekt "China Cables" Bethany Allen-Ebrahimian sowie der Whistleblowerin Asiye Abdulaheb"Unterdrückung der Uiguren in Xinjiang: Es kann kein "Business as usual" mit China geben". de.qantara.de (Almanca). 2020-06-06 tarihinde kaynağından arşivlendi.  Geçersiz |ölü-url=1 (yardım)
  24. ^ Cf. Kristin Shi-Kupfer (2017-12-17). "China - Xinjiang". bpb.de (Almanca). 2018-01-09 tarihinde kaynağından arşivlendi.  Geçersiz |ölü-url=1 (yardım)
  25. ^ a b In China wird die muslimische Minderheit mit wachsender Härte verfolgt. Das spiegelt sich auch in den Zahlen des Bundesamtes für Migration und Flüchtlinge wider"Menschenrechte: Immer mehr Uiguren wollen Asyl in Deutschland". dw.com (Almanca). 2019-11-29. 2019-11-30 tarihinde kaynağından arşivlendi.  Geçersiz |ölü-url=1 (yardım)
  26. ^ Şablon:Literatur
  27. ^ 蘇禾芳 (2014-12-01). "民運人士吾爾開希宣布參選台中市立委補選". 自由時報. 
  28. ^ 嚴思祺 (2014-12-26). "六四學運領袖吾爾開希宣佈退出台灣立委補選". BBC中文網. Erişim tarihi: 2015-01-25. 
  29. ^ "張韶涵 再度纏鬥孫協志 首張新專輯與5566對打". Lianhe Bao [zh] (Çince). 28 Aralık 2003. Erişim tarihi: 11 Temmuz 2020. 

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