Jonathan Edwards (teolog)

(Jonathan Edwards sayfasından yönlendirildi)

Jonathan Edwards (5 Ekim 1703 - 22 Mart 1758) Amerikalı bir dirilişçi vaiz, filozof ve Cemaatçi Protestan teologdu.[2] Edwards, yaygın olarak Amerika'nın en önemli ve özgün felsefi teologlarından biri olarak kabul edilir. Edwards'ın teolojik çalışmasının kapsamı geniştir, ancak Westminster ve Savoy İnanç İtiraflarında örneklendiği gibi pedobaptist Püriten mirasına dayanmaktadır. Edwards, en çok Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Birinci Büyük Uyanış'taki kritik rolüyle hatırlanır. 1733-35'te Massachusetts , Northampton'daki kilisesinde ilk canlanmalardan bazılarını denetledi.[3] [1] Onun teolojik çalışması, New England teolojisi olarak bilinen ayrı bir teoloji okuluna yol açtı. Kentlerin gönenci sonucunda, şeytanın toplumu maddi çıkarlar peşinde koşmaya kandırdığı yolunda ortaya çıkan korkular, 1730’larda Büyük Uyanış diye anılan dinsel bir tepki yarattı. Bu tepkinin ilhamı iki kişiden kaynaklandı:  1739’da İngiltere’den gelmiş olan, Wesley tarikatı mensubu George Whitefield ve başlangıçta Massachusetts’in Northampton kentindeki Cemaatler Kilisesi’nde (Congregational Church) görev yapmış olan Jonathan Edwards.


Jonathan Edwards
Jonathan Edwards (Princeton Portrait).jpg
Doğum 05 Ekim 1703(1703-10-05)
East Windsor, Connecticut, Britanya Amerikası
Ölüm 22 Mart 1758 (54 yaşında)
Princeton, New Jersey
Mezun olduğu okul(lar) Yale Üniversitesi
Önemli eser(ler) Günahkarlar Kızgın Tanrının Elinde
Mezhep Evanjelik Kalvinist (Püriten)
Evlilik
Sarah Pierpont (e. 1727)
[1]
Çocuk(lar) Sarah, Jerusha, Esther, Mary, Lucy, Timothy, Susannah, Eunice, Jonathan, Elizabeth ve Pierpont
İmza
Jonathan Edwards signature.svg

Whitefield, Philadelphia’da bir dinsel yeniden canlandırma hareketi başlattı ve oradan New England’a geçti. Zaman zaman 20.000 kişiyi bulan  izleyicileri, dramatik davranışları, hareketleri ve duygusal konuşmalarıyla büyülüyordu.  Rahiplerin, kurulu kiliseleri terk edip canlandırma vaazları vermeye başlamaları üzerine, New England’da ve orta kolonilerde dinsel kargaşa yaygınlaştı.

Edwards, George Whitefield'in On Üç Koloni gezisini takiben, 1741'deki bir başka canlanma sırasında, erken Amerikan edebiyatının bir klasiği olan " Günahkarlar Kızgın Tanrının Elinde" vaazını verdi. [1] Edwards, birçok kitabı, Tanrı'nın Dünyayı Yarattığı Son, 19. yüzyıl boyunca binlerce misyonere ilham veren David Brainerd'in Hayatı ve birçok Reform Evanjelikinin bugün hala okuduğu Dini Sevgiler ile tanınır. [1] Edwards , Princeton'daki College of New Jersey'de başkanlık görevine başladıktan kısa bir süre sonra bir çiçek aşısından öldü.[4] Amerika Birleşik Devletleri'nin üçüncü başkan yardımcısı olan Aaron Burr'ın büyükbabasıydı. 1704 yılında Masachusetts’in Cambridge kentinde koloninin ilk başarılı gazetesi yayına başladı. 1745’e gelindiğinde koloniler genelinde 22 gazete yayınlanıyordu.

New York’ta 1733’te yayınlanmaya başlayan ve hükümet karşısındaki muhalefeti temsil eden New York Weekly Journal (New York Haftalık Gazetesi) sahibi Johann Peter Zenger aleyhine açılan dava, basın özgürlüğü ilkesinin benimsenmesi yolunda atılan önemli bir adımı oluşturdu. Gazete iki yıl yayınlandıktan sonra, koloni valisi, Zenger’in alaycı taşlama yazılarına daha fazla dayanamadı ve onu ayaklanmaya teşvik edici iftiralar yayınlamak suçlamasıyla hapse attırdı. Zenger, dokuz ay süren mahkemesi sırasında, gazetesini hapishaneden yönetmeyi sürdürdü ve durum tüm kolonilerde büyük bir ilgi yarattı. Zenger’i savunan ünlü avukat Andrew Hamilton, onun yayınladığı iddialar doğru olduğu için ortada bir iftira bulunmadığını ileri sürdü. Jüri onu suçsuz buldu ve Zenger serbest bırakıldı.

Yale Koleji'ne 1716'da 12 yaşında okumaya başladı. Ertesi yıl, onu derinden etkileyen John Locke'un İnsan Anlayışına Dair Deneme ile tanıştı.[5] Üniversite eğitimi sırasında, "Zihin", "Doğa Bilimi" ( atom teorisinin bir tartışmasını içeren), "Kutsal Yazılar" ve "Muhtelif" etiketli defterler tuttu, doğal ve zihinsel felsefe üzerine bir çalışma için büyük bir planı vardı, ve kompozisyonu için kurallar çizdi. Whitefield tarafından etkilenenler arasında Edwards da vardı ve Büyük Uyanış, onun “Günahkarlar Kızgın Tanrının Elinde” konulu vaazı ile 1741’de doruğa ulaştı. Edwards dramatik gösterilere başvurmuyor, vaazlarını alçak sesle ve düşünceli bir davranış içinde veriyordu. Kurulu kiliselerin, Hıristiyanlığı duygusal içeriğinden yoksun bırakmaya çalıştıklarını vurguluyordu. Başyapıtı olan 1754 tarihli İradenin Özgürlüğü’nde (Freedom of Will), Kalvenizm ile Aydınlanma’yı bağdaştırmaya çalıştı.

MirasDüzenle

Edwards'ın R Babson & J Andrews tarafından yapılan gravürü

Jonathan Edwards ve müritlerinin takipçileri, geleneksel Eski Işık Kalvinist bakanlarının aksine, Yeni Işık Kalvinist bakanları olarak bilinmeye başladı. Önde gelen öğrenciler arasında Yeni İlahiyat okulundan Samuel Hopkins, Joseph Bellamy ve Jonathan Edwards'ın oğlu Jonathan Edwards Jr. ve Gideon Hawley vardı . Eski bakanların evlerinde yaşayan çırak bakanlar uygulamasıyla, sonunda New England bölgesindeki çok sayıda pastorluğu doldurdular. Jonathan ve Sarah Edwards'ın soyundan gelenlerin çoğu, üçüncü ABD başkan yardımcısı Aaron Burr ve Kolej Başkanları Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. ve Merrill Edwards Gates de dahil olmak üzere Amerika Birleşik Devletleri'nde önde gelen vatandaşlar oldular. Jonathan ve Sarah Edwards aynı zamanda Edith Roosevelt, yazar O. Henry, yayıncı Frank Nelson Doubleday ve yazar Robert Lowell'ın da atalarıydı. Büyük Uyanış sırasında ortaya çıkan protestan mezhepler ve yeniden canlandırma ruhu, günümüzde de Amerikan dinsel ve kültürel yaşamında önemli rol oynamaktadır. Büyük Uyanış, din adamlarının konumunu zayıflatarak, inananları kendilerinin vicdanlarına güvenmeye teşvik etti. Mezheplerin ve tarikatların çoğalmasına yol açması ve bunun da dinsel hoşgörü ilkesinin benimsenmesini sağlaması belki de en önemli sonucu oldu.

Edwards'ın yazıları ve inançları, bireyleri ve grupları bu güne kadar etkilemeye devam ediyor. ABCFM'nin "The Missionary Herald" dergisindeki raporlarda kanıtlandığı gibi, Erken Amerikan Yabancı Misyonlar Komiserleri Kurulu misyonerleri Edwards'ın yazılarından etkilendiler ve Perry Miller'ın ufuk açıcı çalışmasıyla başlayarak, Edwards, dönemin sona ermesinden sonra bilim adamları arasında bir rönesans yaşadı. İkinci Dünya Savaşı . Banner of Truth Trust ve diğer yayıncılar Edwards'ın eserlerini yeniden basmaya devam ediyor ve başlıca eserlerinin çoğu, otuz yıla yayılan ve her cildin editörü tarafından kritik tanıtımlar sağlayan Yale University Press tarafından yayınlanan dizi aracılığıyla artık mevcut. Yale ayrıca çevrimiçi olarak Jonathan Edwards Projesi'ni kurdu. Yazar ve öğretmen Elisabeth Woodbridge Morris, baba tarafından atası (3. büyük büyükbaba) olan The Jonathan Papers (1912) ve More Jonathan Papers (1915) adlı iki kitapta onu anmıştır. 1933'te, Yale'deki 12 yerleşim kolejinden ilki olan Jonathan Edwards Koleji'nin adaşı oldu ve Edwards'ın yazıları hakkında bilimsel bilgi sağlamak için Yale Üniversitesi'ndeki Jonathan Edwards Merkezi kuruldu. 2009 yılında, Nashville, TN'de kendi adını taşıyan ve Edwards'ın ateşli dindarlık ve titiz akademisyenleri örneğini anmaya adanmış klasik bir Protestan okulu kuruldu: Jonathan Edwards Klasik Akademisi.[6] Edwards bugün 22 Mart'ta Amerika'daki Evanjelik Lutheran Kilisesi tarafından bir öğretmen ve misyoner olarak anılıyor. Çağdaş şair Susan Howe , Edwards'ın Beinecke Nadir Kitaplar ve El Yazmaları Kütüphanesi'nde tutulan el yazmaları ve defterlerinin bileşimini sık sık şiir ve düzyazı kitaplarında anlatır.Souls of the Labadie Tract, 2007  veThat This, 2010  . Edwards'ın defterlerinden bazılarının, kardeşlerinin ve karısının hayran yapmak için kullandığı ipek kağıttan nasıl elle dikildiğini not ediyor.[7] Howe ayrıca My Emily Dickinson'da Emily Dickinson'ın Edwards'ın yazılarından biçimlendirici olarak etkilendiğini ve "hem onun efsanesini hem de bilgisini alıp onları kendi mizahsızlığından ve doktriner Kalvinizm'in ölü ağırlığından kurtardığını, sonra da onun yazılarının tazeliğini uyguladığını" ileri sürer. bildiği gibi Amerikan şiirinin ölü ağırlığına algı." [8] Kentlerin gönenci sonucunda, şeytanın toplumu maddi çıkarlar peşinde koşmaya kandırdığı yolunda ortaya çıkan korkular, 1730’larda Büyük Uyanış diye anılan dinsel bir tepki yarattı. Bu tepkinin ilhamı iki kişiden kaynaklandı:  1739’da İngiltere’den gelmiş olan, Wesley tarikatı mensubu George Whitefield ve başlangıçta Massachusetts’in Northampton kentindeki Cemaatler Kilisesi’nde (Congregational Church) görev yapmış olan Jonathan Edwards.

Whitefield, Philadelphia’da bir dinsel yeniden canlandırma hareketi başlattı ve oradan New England’a geçti. Zaman zaman 20.000 kişiyi bulan  izleyicileri, dramatik davranışları, hareketleri ve duygusal konuşmalarıyla büyülüyordu.  Rahiplerin, kurulu kiliseleri terk edip canlandırma vaazları vermeye başlamaları üzerine, New England’da ve orta kolonilerde dinsel kargaşa yaygınlaştı.

Whitefield tarafından etkilenenler arasında Edwards da vardı ve Büyük Uyanış, onun “Günahkarlar Kızgın Tanrının Elinde” konulu vaazı ile 1741’de doruğa ulaştı. Edwards dramatik gösterilere başvurmuyor, vaazlarını alçak sesle ve düşünceli bir davranış içinde veriyordu. Kurulu kiliselerin, Hıristiyanlığı duygusal içeriğinden yoksun bırakmaya çalıştıklarını vurguluyordu. Başyapıtı olan 1754 tarihli İradenin Özgürlüğü’nde (Freedom of Will),  Kalvenizm ile Aydınlanma’yı bağdaştırmaya çalıştı.

Son zamanlarda, Edwards'ın metinleri de dijital yöntemler kullanılarak incelenmiştir. Jagiellonian Üniversitesi'ndeki İngiliz Çalışmaları Enstitüsü'nden akademisyenler, Edwards'ın vaazlarının farklı grupları arasında üslupsal bağlantılar kurmak için stilometri uyguladılar.[9] Benzer şekilde, Southwestern Baptist Theological Seminary'den Rob Boss, Edwards'ın teolojisinde Kutsal Yazılar ve Doğa arasındaki kavramsal bağlantıları keşfetmek için görsel grafik yazılımı kullanmıştır.[10] Büyük Uyanış sırasında ortaya çıkan protestan mezhepler ve yeniden canlandırma ruhu, günümüzde de Amerikan dinsel ve kültürel yaşamında önemli rol oynamaktadır. Büyük Uyanış, din adamlarının konumunu zayıflatarak, inananları kendilerinin vicdanlarına güvenmeye teşvik etti. Mezheplerin ve tarikatların çoğalmasına yol açması ve bunun da dinsel hoşgörü ilkesinin benimsenmesini sağlaması belki de en önemli sonucu oldu.

KaynakçaDüzenle

  1. ^ a b c d Marsden 2003.
  2. ^ "Biography". Edwards Center. Yale University. 12 Ekim 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Eylül 2009. 
  3. ^ First Churches 
  4. ^ "Jonathan Edwards at the College of New Jersey". Princeton University. 24 Aralık 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  5. ^ A Jonathan Edwards Reader. Yale University Press. 1995. s. xx. 
  6. ^ Jonathan Edwards Classical Academy, Nashville, TN 
  7. ^ "Choir answers to Choir: Notes on Jonathan Edwards and Wallace Stevens". Poetry Daily. 14 Ağustos 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Ağustos 2014. 
  8. ^ Howe, Susan (1985). My Emily Dickinson. New York: New Directions Press. p. 51.
  9. ^ "They study literary style like fingerprints – News – Science & Scholarship in Poland". Scienceinpoland.pap.pl. 23 Ocak 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Ekim 2017. 
  10. ^ "Elemental Theology". Elemental Theology. 9 Mart 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Ekim 2017. 

Kullanılan kaynaklarDüzenle

  • Gevrek, Oliver. 2016. İlahiyatçılar Arasında Jonathan Edwards. Grand Rapids: Eerdmanlar.
  • Delattre, Roland André. Jonathan Edwards'ın Düşüncesinde Güzellik ve Duyarlılık: Estetik ve Teolojik Etik Üzerine Bir Deneme . New Have, CT: Yale University Press, 1989.
  • Ateş, Norman. Jonathan Edwards'ın Ahlaki Düşüncesi ve İngiliz Bağlamı . Chapel Hill, Kuzey Carolina: 1981.
  • The Rational Biblical Theology of Jonathan Edwards, in three volumes. Powhatan, VA: Berea Publications. 1991–1993. 
  • ---. Jonathan Edwards: Bir Mini İlahiyat . Wheaton, IL: Tyndale, 1987.
  • Hatch, Nathan ve Harry O. Stout, der. Jonathan Edwards ve Amerikan Deneyimi . New York ve Oxford: Oxford University Press, 1988.
  • God of Grace, God of Glory: The Theology of Jonathan Edwards. Edinburgh: T & T Clark. 2000. 
  • America's Theologian. New York: Oxford University Press. 1988. 
  • Kimnach, Wilson, Caleb JD Maskell ve Kenneth P. Minkema, ed. Jonathan Edwards'ın 'Kızgın Bir Tanrının Ellerinde Günahkarlar': Bir Vaka Kitabı . New Haven, CT: Yale University Press, 2009.
  • Lee, Sang Hyun. Jonathan Edwards'ın Felsefi Teolojisi . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988.
  • Jonathan Edwards: A Life, New Haven: Yale University Press, 2003, ISBN 978-0-300-10596-4 978-0-300-10596-4
  • McClenahan, Michael (2012). Jonathan Edwards ve Faith tarafından Gerekçe . Farnham, Birleşik Krallık: Ashgate,9781409441786
  • McDermott, Gerald Robert. Bir Kutsal ve Mutlu Toplum: Jonathan Edwards'ın Kamu Teolojisi . Üniversite Parkı, PA: Penn State University Press, 1992.
  • Jonathan Edwards: A New Biography. Edinburgh: Banner of Truth. 1987. 
  • Jonathan Edwards, the Fiery Puritan. New York: Minton, Balch & Co. 1930. 
  • A God Entranced Vision of All Things: The Legacy of Jonathan Edwards. New York: Crossway Books. 2004. 
  • God's Passion for His Glory: Living the Vision of Jonathan Edwards. New York: Crossway Books. 1988. 
  • Protestant Virtue and Common Morality in The Princeton Companion to Jonathan Edwards, Princeton, NJ: Princeton University Press, 2005  Birden fazla editör-name-list parameters kullanıldı (yardım); r |ad1= eksik |soyadı1= (yardım) .
  • Stout, Harry S. ed. Jonathan Edwards Ansiklopedisi (2017).
  • Jonathan Edwards, 1703–1756: A Biography.  1940
  • Woo (2014). "Is God the Author of Sin?—Jonathan Edwards's Theodicy". Puritan Reformed Journal. 6 (1): 98-123. 
  • Zakai, Avihu. Jonathan Edwards'ın Tarih Felsefesi: Aydınlanma Çağında Dünyanın Yeniden Büyülenmesi . Princeton: Princeton University Press, 2003.
  • "Jonathan Edwards at the College of New Jersey (Princeton University)". 24 Aralık 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  • America's God: From Jonathan Edwards to Abraham Lincoln. 2002. ISBN 978-0-1980-3441-4. 
  • The Religious Beliefs of America's Founders: Reason, Revelation, and Revolution. Univ. Press of Kansas. 2012. ISBN 978-0-7006-2021-0. 

   Bu madde Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı'nın yayınladığı kamu malı materyali içermektedir.