Şah Abdulaziz Dehlevi

Şah Veliyullah'ın oğlu, İslam alimi

Şah Abdülaziz Dehlevi (11 Ekim 1746 - 5 Haziran 1824; شاہ عبد العزیز دھلوی) Muhaddis, Müceddid, Mutasavvıf ve Hindistanlı reformcuydu. O, Sünni kültürünün modernleşmesine karşı şiddetli bir tepki geleneğinden doğan Nakşibendi tarikatındandı. Bu gelenek daha sonra Aziz'in babası Şah Veliyullah da dahil olmak üzere Sünni alimlere ilham verdi.[1] Hindistan'ı Darulharb ilan eden Aziz'di.[2] Günümüze kadar var olan Hint Hadis okullarının çoğu, eğitim soylarının başında Şah Abdülaziz'in adını taşır.[3]

Şah Abdulaziz Dehlevi
Kendi dilinde adı شاہ عبد العزیز دھلوی
Doğum 11 Ekim 1746
Shahjahanabad,Babür İmparatorluğu
Ölüm 24 Haziran 1824
Shahjahanabad,Babür İmparatorluğu
Din İslam (Sünni)
Ebeveyn(ler) Şah Veliyullah Dehlevi
Akraba(lar) Şah Muhammed İshak (torunu)

BiyografiDüzenle

Şah Abdülaziz, 25 Ramazan 1159'da (MS 11 Ekim 1746) Babür İmparatoru Muhammed Şah (1719-1748) döneminde Delhi'de doğdu. Delhi, Babür İmparatorluğu'nun başkentiydi. Şah Veliyullah'ın en büyük oğlu olan Şah Abdülaziz, Şah Veliyullah öldüğünde henüz 17 yaşındaydı. Babasının yerine Hadis hocalığı görevini devraldı. Hanefi mezhebine mensuptur. O, bir Muhaddis, müfessir ve müçtehittir.

İngiliz hükümetine karşı fetvalarDüzenle

Hindistan'ı İngiliz egemenliği altında Darulharb ilan etti ve Hindular ve Müslümanlar için İngiliz hükümetine karşı özgürlük (Ceng-i Hürriyet), adalet ve inkılap için savaş açmanın zorunlu olduğunu ilan etti. Fetvasında İngilizleri kovmanın ana hedef olması gerektiğini yazdı; bundan sonra, Müslümanların veya Hinduların ya da her ikisinin birlikte iktidarın dizginlerini elinde tutması meşruydu.[4] Bundan dolayı, Şah Abdülaziz haklı olarak Hindistan Bağımsızlık Hareketi'nin öncüsü olarak görülmektedir.[5]

Sihizm'de çalışıyorDüzenle

Şah Abdülaziz, Şiileri sert bir şekilde eleştirdi. Onları mürted veya gayrimüslim ilan etmese de, onları sapkın ve Hindulara veya diğer gayrimüslimlere benzer uygulamalarını kabul etti. Bir mektupta Sünnilere önce Şiilere selam vermemelerini tavsiye ediyor, eğer onları önce bir Şii selamlıyorsa, cevapları soğuk olmalı. Ona göre Sünniler Şiilerle evlenmemeli, onların yemeklerini ve bir Şii tarafından kesilen hayvanları yememelidir.[6] 1770'de Babür yöneticisi Necib ed-Devle öldü ve Delhi'deki güç üzerindeki Afgan kontrolü zayıfladı. Babür İmparatoru Şah Alem Delhi'ye döndü ve laik politikayı benimsedi ve bir Şii generali Necef Han'ı atadı. Necef Han 1782'de öldü, ancak etkisi Şiilerin Delhi'ye yerleşmesine yardımcı oldu.[7] Bu Şah Abdülaziz için kabul edilemezdi ve bunu bir Şii komplosu olarak nitelendirdi. Çoğunluk arasında korku yaratmak ve onları kışkırtmak için Tuhfa İsna Aşeriya'da şunları yazdı:

" Yaşadığımız bölgede İsna Aşerilik inancı o kadar yaygınlaştı ki her aileden bir veya iki kişi Şia'dır." [6]

Bu açık bir abartıydı. Şiileri tehlikeli olarak sunma ve Sünniler arasında korku yayma taktiği, Şiileri hedef alan tüm militan örgütlerin ortak özelliği olmuştur.[8] Bu iddianın tam tersine "Malfuzat-ı Şah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز)" adlı eserinde, Ahmed Şah Abdali'nin sınır dışı edilmesinden sonra, babası Şah Veliyullah'ın tahminine göre Delhi'de Şii kalmadığını söylüyor.[7] 30 yıl önce tamamen temizlenmiş bir topluluk nasıl bu kadar kısa sürede bu kadar yüksek sayılara ulaşabilir? Gerçek biraz ortadadır: kovulan Şiiler geri dönmeye ve evlerine yerleşmeye başlamışlar ve onu üzen Muharrem alaylarına devam etmişlerdir.

Şiilere karşı elinde bulunan kitapların çoğunu kendi dilinde ve kendi fikirlerini de ekledikten sonra tek bir "Tuhfa Asna Aşeriy (تحفہ اثنا عشریہ )" kitabında derlemiştir. Şah Abdülaziz, kitabını 1789'da "Hafız Gulam Halim" mahlasını kullanarak yayınladı.[6] Bu kitap, Alt Kıta tarihinde çok önemli bir kavşakta ortaya çıktı. 19. yüzyılda, yayıncılık teknolojisi Hindistan'a tanıtıldı ve yayınlar ucuzladı. Bu kitap, Sünni seçkinler tarafından büyük çapta yayınlandı. Bunun Arapça bir tercümesi Ortadoğu'ya gönderildi.[9] İlk Şii yanıtı "Nuzha-tu İsna Aşeriye (نزھۃ اثنا عشریۃ)" başlıklı Mirza Muhammed Kamil Dehlevi'den geldi. Mirza daha sonra Jhajjar'ın Sünni valisi tarafından tıbbi tedavi bahanesiyle davet edildi ve zehirlenerek öldürüldü. Dönemin önde gelen Şii ilahiyatçısı Ayetullah Seyyid Dildar Ali Nakvi, ana bölümleri için ayrı kitaplar yazmıştır. Müritleri Müftü Muhammed Quli Müsavi ve Molla Seyyid Muhammad Nakvi de cevap yazdı. Ancak ilmî çevrelerde yaygın olarak rağbet gören kitap, Ayetullah Mir Hamid Hüseyin Musavi'nin 18 ciltlik "Abkaat-ul Envar fi İmamat-ı Aaima til Athar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار)" adlı kitabıdır.[10]

Sherlock Holms tipi bir karakter olan Abdullah bin Sebe tarafından yönetilen fethedilen Yahudilerin İslam'dan intikam almayı planladıkları ve onun yandaşları olarak Ali'nin saflarına katıldığı Şiiliğin kökenlerini açıklamak için bir teori sunar.[11] Peygamber'in vefatından hemen sonra Hilafet meselesinde Şii-Sünni bölünmesinin ortaya çıkışını kasıtlı olarak görmezden geliyor.[12] Ayrıca Emevi egemenliğine karşı ilk büyük protesto hareketi olan Ebu Zer el-Gifari'nin aktivizmine de değinmiyor. Muhammed'in "Ali'nin Şiileri" tabirinden bahseden sözleri,[13] Ali'ye hürmetleriyle tanınan bir sahabeden oluşan bir grubun varlığı,[14] Şii tarihi tablosundan da çıkarıldı. Şii İslam'ın gerçek kökenlerinden [15] ve Yahudi aleyhtarı, tarih dışı anlatıdan bu sapma, Şiilere karşı işlenen suçların ideolojik bir temeli olmuştur. Şii tarihini ve inançlarını hedef alan kitabı Tahfa İsna Aşeri, Hindistan alt kıtasında hala yaygın olarak bulunmaktadır.

Muharrem ayı anmasıDüzenle

18. yüzyılın sonlarına doğru, Muhammed bin Abdülvehhab liderliğindeki Vehhabi hareketinin etkisi, Hicaz'ı ziyaret eden Hint hacıları ve din adamları aracılığıyla Hint kıyılarında yayılmaya başladı. Şah Abdülaziz, Muharrem'i anma ile ilgili taziye ve diğer sanatların yapımını ağır bir şekilde eleştirirdi,[7] ama aynı zamanda "Sirr eş-Şehadeteyn (سر الشہادتین)" başlıklı kısa bir risale yazdı ve burada Muharrem, Hüseyin'in "şehadetinin" hatırasını yaşatmak için Allah'ın iradesidir. Ayrıca Hasan ve Hüseyin'in 'şehadetinin' ruhen Muhammed'in şehadeti olduğunu söyledi. Muharrem'de halka açık toplantılar düzenlerdi. Rizvi şöyle anlatıyor:

"1822 tarihli bir mektupta, kendi evinde düzenlediği ve şeriat açısından tamamen yasal saydığı iki toplantı hakkında yazdı. Biri Hz. Muhammed'in vefatının yıldönümünde, diğeri ise Muharrem'in onuncu günü veya bir veya iki gün önce İmam Hasan ve İmam Hüseyin'in şehadetini anmak için yapıldı. Orada dört ila beş yüz ve bine kadar insan toplandı. Durud (dua) okudular. Şah'ın kendi gelişinden sonra, hadis eserlerinde anlatıldığı gibi İmam Hasan ve İmam Hüseyin'in büyüklüğü anlatılmıştır. Aynı zamanda şehadetleri, buna yol açan koşullar ve onları öldürenlerin kötülükleri ile ilgili kehanetler de aktarıldı. Ümmü Selma ve sahabelerinin işittikleri şehitlik mersiyeleri de anlatılmıştır. İbn Abbas ve Peygamber'in diğer sahabelerinin, Peygamber'in torununun trajik ölümü karşısında duyduğu ıstırapla ilgili gördükleri o korkunç rüyetler de okundu. Kur'an-ı Kerim ve Fatiha okunan yemeklerin okunmasıyla tören sona erdi. Selâm veya mersiye okuyabilen, ezgiyle okurdu. Şah Abdülaziz dahil orada bulunanlar ağladı”.[16] Ancak 19. yüzyılda Müslümanlar arasında dışlayıcı püriten ve dirilişçi hareketler ortaya çıkmaya başladı. Muharrem sadece Şiilerle sınırlı kaldı.

MirasDüzenle

İşlerDüzenle

Şah Abdül Aziz, Kur'an'ı Urduca'ya tercüme etti, Şah Veli 'Allah'ın Farsça tercümesinden 50 yıl sonra, Urdu dili Farsça'nın yerini almaya başladı. Babasının tefsirini Maide Suresi'nden Hucurat'ın on üçüncü ayetine kadar tamamlamıştır. Birkaç kitap yazdı ve yazdırdı,[17] bazıları sayı bakımından farklılık gösterse de (elliden iki yüze kadar):[18] O ağırlıklı olarak halk dinleri, kutsalların özellikle hürmet kınayan çeşitli yasal görüşler oluşan şiîler . İngiliz sömürge gücünün sistemine entegre olma girişiminde, uzun vadeli Hindistan'daki İngiliz İmparatorluğu'nun kamu hizmetine girme hedefiyle Sünni Müslüman topluluğa İngilizce öğrenmeyi önerdi.[19]

EserleriDüzenle

Fetva-ı AzizDüzenle

Fetva-ı Aziz,[20] fetvalarının derlemesidir. (dini konu ile ilgili sorular ve cevaplar) [17]

Tahfa İsna AşeraDüzenle

Tahfa İsna Aşera [21] (Urduca: تحفہ اثناء عشریۃ) bir İmamiyye mezhebinin reddiyesiydi.[17][17][22]

Bu kitapta Şiilerin tarihini, inançlarını ve öğretilerini anlatmıştır. Bazı üyelerinin Şii olmadığı neredeyse hiçbirinin Sünni olmadığını söylüyor. Yeni inançları ve hatta Sünnilik hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Bu nedenle yazar, dediği gibi, bu tür tartışmalarla gerçekten ilgilenen insanlara bilgi vermek için kitabı derledi.

Kitap yayınlandıktan sonra birçok Şii bilgin kitaba cevaplar yazdı. Şii alimlerden biri (Mohaghegh Tabatabai محقق طباطبایی) "موقف الشیعه من هجمات الخصوم" adlı makalesinde bu cevapları 25'e kadar saymıştır [23][24]

Siruş şehadeteynDüzenle

Siruş Şahadhateyn [25]

Tefsir-i Feth'u-l-AzizDüzenle

Tefsir-i Feth'u-l-Aziz [26] veya Tefsir-i-Aziz (Farsça) [17]

Büstan'ü-l-MuhaddisinDüzenle

Biyografik ve bibliyografik bir eserdir.[27][28]

Tefazzul Hüseyin Han'a karşı fetvaDüzenle

Şah Abdülaziz, Şii alim Tefazzul Hüseyin Han'ın bazı görüşlerinden dolayı mürted (mülhid-i kamil) olduğunu beyan etmiştir. [7]

ÖlümüDüzenle

Şah Abdülaziz, Babür Hükümdarı II. Ekber Şah zamanında Delhi'de Hicri 7 Şevval 1239/Miladi 5 Haziran 1824 sabahı ölmüştür.

Ayrıca bakınızDüzenle

KaynakçaDüzenle

  1. ^ "1. Death of a Commissioner". God's Terrorists: The Wahhabi Cult and the Hidden Roots of Modern Jihad. Da Capo Press. 5 Mart 2009. ISBN 978-0-7867-3300-2. 
  2. ^ "Jihad". Islamic Political Thought: An Introduction. Princeton University Press. 2015. ss. 86-104. ISBN 9780691164823. 
  3. ^ Muhammad Ishaq, India’s Contribution to Hadith Literature, Dacca, 1955, pp. 180-81
  4. ^ "Two communalisms and the season of hate – Part I". Times of India Blog (İngilizce). 18 Ocak 2013. Erişim tarihi: 29 Mayıs 2021. 
  5. ^ Azduddin Khan, “Abd-Al-Aziz Mohaddet Dehlavi,” Encyclopædia Iranica, I/1, p. 99-101; an updated version is available online at http://www.iranicaonline.org/articles/abd-al-aziz-mohadde-dehlavi (accessed on 12 January 2014).
  6. ^ a b c S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", pp. 207 – 208, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
  7. ^ a b c d S. A. A. Rizvi, "A Socio-Intellectual History of Isna Ashari Shi'is in India", Vol. 2, p. 304, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
  8. ^ Abbas Zaidi, "The Shias of Pakistan: Mapping an Altruistic Genocide", Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan, eds: J. Syed et al., Palgrave (2016).
  9. ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", p. 357, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
  10. ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", pp. 358 – 359, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
  11. ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", p. 261, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
  12. ^ Lesley Hazleton, "After the Prophet: The Epic Story of the Shia-Sunni Split in Islam", Knopf Doubleday Publishing Group, (2009).
  13. ^ The Prophet is reported to have said: "Ali!
  14. ^ S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
  15. ^ Syed Husain Mohammad Jafri, "The Origins and Early Development of Shiʻa Islam", Oxford University Press, 2000.
  16. ^ Fatawa-e-Aziziya, vol. 1, pp. 110 – 111.
  17. ^ a b c d e http://www.nazariapak.info/pak-history/fighters/ShahAbdulAziz.asp
  18. ^ Hamid Naseem Rafiabadi (2005), Saints and Saviours of Islam, Sarup & Sons, p. 160
  19. ^ Malik, Jamal: Islam in Südasien, in: Der islamische Orient - Grundzüge seiner Geschcihte (Hg. Noth/Paul), 1998, S. 515.
  20. ^ "Fatawa-e-Azizi by Shaykh Shah Abdul Aziz Dehlvi (R.a)". 
  21. ^ "Tohfa Isna Ashriya by Shaykh Shah Abdul Aziz Dehlvi (R.a)". 
  22. ^ Miscellaneous Questions on Sunnism/Shiaism
  23. ^ "موقف الشيعة من هجمات الخصوم - المكتبة العقائدية موقف الشيعة من هجمات الخصومالصفحات: ١ - ٢٠ - موقف الشيعة من هجمات الخصوم / الصفحات: ١ - ٢٠". 
  24. ^ fa:محقق طباطبایی
  25. ^ "Sirrul Shahadatain ka Tarjama Shahdat e Husnain Kareemain,imam hussain". 
  26. ^ "Marfat Library". 
  27. ^ "Marfat Library". 
  28. ^ "Büstan'ul-Muhaddisin". www.kitapyurdu.com. Erişim tarihi: 9 Eylül 2021. 

Dış bağlantılarDüzenle