Büyük Babil[1] veya diğer isimlendirmesi ile Babil Fahişesi,[2]Kitâb-ı Mukaddes'in Vahiy Kitabı'nda bahsi geçen sembolik bir kadın figürü ve aynı zamanda şer yeridir. Büyük Babil'in tam unvanı Vahiy Kitabı 17:5'te şu şekilde açıklanmaktadır:

1180'de Landsberg Herrad tarafından Hortus deliciarum'da Babil Fahişesi tasviri.

Alnına şu gizemli ad yazılmıştı:

Büyük Babil, Dünya fahişelerinin

ve iğrençliklerinin anası

— Vahiy 17:5, μυστήριον, Βαβυλὼν ἡ μεγάλη, ἡ μήτηρ τῶν πορνῶν καὶ τῶν βδελυγμάτων τῆς γῆς (mystērion, Babylōn hē megalē, hē mētēr tōn pornōn kai tōn bdelygmatōn tēs gēs)

Fahişe, Deccal ve Vahiy Kitabı'nda bahsi geçen Canavar (Grekçe: Θηρίον, Thērion) ile ilişkilendirilir. Kitapta geçen ve normalde "fahişe" anlamına gelen Grekçe pornē kökü, aynı zamanda mecazi olarak "kadın putperest" olarak da çevrilebilmektedir.[3] Hristiyan eskatolojisinde, Büyük Babil ve canavarın neyi sembolize ettiği üzerine birçok spekülasyon vardır.[4][5][6][7]

Yedi Başlı Canavarı süren Babil Fahişesi'nin tasviri

Büyük Babil bazen tarihi mekanlara ve olaylara dayandırılarak yorumlanmış olup, bu bakış açısından genellikle Erken Hrıstiyanlık döneminde pagan olan ve Hristiyanlığı kısıtlamış Roma İmparatorluğu ile bağdaşlaştırılmıştır.[8][9] Ayrıca Kitâb-ı Mukaddes'te yer alan pek çok kısımda Babil ve Roma'nın eş anlamlı kullanımı görülmektedir.[10] Vahiy 17'nin devam eden bölümlerinde 7 tepeden bahsedilmesi de Roma'nın kastedildiği fikrine destek olmaktadır.[11] Ancak bazıları "Büyük Babil" terimi ile 7 tepesi bulunan bir diğer şehir olan Kudüs'e atıfta bulunulduğunu savunmakta olup, bölgedeki dinden çıkmayla ilişkili olduğuna değinirler.[12]

Katolik Kilisesi Büyük Babil ile Kudüs'ü, birbirleri ile devamlı bir çatışma halinde olan iki farklı "ruhani" medeniyet olarak ele almıştır. Bu görüşe göre Büyük Babil maddi dünyaya olan aşkı, Kudüs ise Tanrı'ya olan aşkı simgelemektedir.[13]

Reformasyon'dan sonra kurulmuş yeni Hristiyan mezhepleri Büyük Babil'i Katolik Kilisesi ile bağdaşlaştırmıştır. Yedinci Gün Adventist Kilisesi de benzer bir tutum izlemektedir, ancak Katoliklik dışında yer alan diğer Protestan mezheplerinin çoğunu da Büyük Babil ile ilişkilendirmiştir. Yehova'nın Şahitleri Babil Fahişesi'ni "Tanrı’nın reddettiği sahte dinlerin tümü" olarak tanımlamıştır.[1]

Kaynakça değiştir

  1. ^ a b "Büyük Babil Nedir? | Kutsal Kitapla İlgili Sorular". JW.ORG. 11 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2019. 
  2. ^ Kenan, Seyfi (31 Tem 2010). "Osmanlilar ve Avrupa: seyahat, karşilaşma ve etkileşim erken klasik dönemden XVIII. yüzyil sonuna kadar". İslam Araştırmaları Merkezi (İSAM). 8 Ağustos 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2019 – Google Books vasıtasıyla. 
  3. ^ πόρνη 13 Aralık 2019 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.: From Greek. Fr. transliteration; pornē; English; prostitute/whore. 2) Metaphor; an idolatress; a) of "Babylon" i.e. Rome, the chief seat of idolatry. "Dictionary and Word Search for pornē (Strong's 4204)". Blue Letter Bible. 1996–2011. Retrieved on: 3 Nov 2011.
  4. ^ Rome or Jerusalem 27 Mart 2019 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.? A Protestant Study on the Whore of Babylon in Revelation
  5. ^ "The Interpretation of Revelation". 27 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Kasım 2011. 
  6. ^ Hunting the Whore of Babylon 30 Kasım 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Catholic Answers
  7. ^ Ch 17: Babylon the whore 3 Kasım 2011 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Commentary on Revelation
  8. ^ "Women in scripture: a dictionary of named and unnamed women in the Hebrew". 
  9. ^ L. Michael White, Understanding the Book of Revelation 28 Aralık 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., PBS
  10. ^ Lester L. Grabbe, Robert D. Haak, (Ed.) (2003). Knowing the End From the Beginning. A&C Black. s. 69. 1 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2019. 
  11. ^ Beckwith, Isbon T. The Apocalypse of John. New York: MacMillan, 1919; reprinted, Eugene: Wipf and Stock Publishers, 2001.
  12. ^ A commentary on the Apocalypse of John, Edmondo Lupieri, p.7
  13. ^ "CHURCH FATHERS: Exposition on Psalm 65 (Augustine), 2". www.newadvent.org. 9 Aralık 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Ağustos 2017. 

Dış bağlantılar değiştir