İslamcılık: Revizyonlar arasındaki fark

[kontrol edilmiş revizyon][kontrol edilmemiş revizyon]
İçerik silindi İçerik eklendi
→‎Tarihçe: Yazım yanlışı.
Lazamani (mesaj | katkılar)
ek bilgi, kaynakça eklendi.
1. satır:
{{kaynaksız}}{{uzman}}{{İslamcılık kenar çubuğu}}{{İslam}}
'''İslamcılık''' ya da '''Siyasi İslam''' ({{lang-ar|'''الإسلام السياسي'''}} ''{{transl|ar|ALA-LC|Islām siyāsī}}'' veya {{lang-ar|'''الإسلامية'''}} ''{{transl|ar|ALA-LC|al-Islāmīyah}}'') [[İslam]]'ın kişisel hayat dışında sosyal ve politik alanlarda da yol gösterici kılınmasını hedefleyen "politik-ideolojik hareketler" olarak tanımlanmaktadır. İslamcılıkModern tartışmalıdönemlerde İslam dini üzerinden hareket edilerek ortaya konulan ideoloji. Siyasi İslam kavramı ile eş anlamlı kullanılsa da bunu aşan ve kültürel yanları da olan bir kelimedirkavramdır. Panislamizm, İttihad-ı İslam, İslamlaşma kavramlarıyla da eş anlamlı kullanıldığı olmuştur.
 
== Tarihçe ==
İslamcılarKökleri [[Kur'an]]itibariyle ayetleriCemaleddin üzerindeAfgani tekve birMuhammed yorumaAbduh'a sahipdayandırılmaktadır. homojenBu biranlamda grupanti-emperyalist değildir.bir [[Şeriat]]söylemi kurallarınınbenimseyen toplumabir uygulanması,ideoloji pan-islamikolarak politikbelirmiştir. birlik,Osmanlı İslamcoğrafyası dünyasındakiüzerinden İslamiyeşeren olmayanİslamcılık, vetemel İslamaolarak uymadığına19. inandıklarıyy'ın özellikleikinci batıyarısında kaynaklı,Namık askeriKemal, ekonomik,Ali politik,Suavi sosyalgibi veGenç kültürelOsmanlılar'a da etkilerin uzaklaştırılması başlıca amaçlarıdırdayandırılmaktadır.<ref>[İsmail Kara: http://www.ikhwanwebsabahulkesi.com/uploadsismail-kara-ile-islamc%c4%b1l%c4%b1k-%c3%bczerine-ahmet-faruk-%c3%a7a%c4%9flar/lib</N68YF4S6MM9K6TM.pdfref> Qutbism:Ancak Anbugünkü Ideologyanlamda ofdaha Islamic-Fascism]çok byII. DALEMeşruiyet Cdöneminde ortaya çıkmıştır. EIKMEIER FromSultan II. Abdülhamid''Parameters''in panislamist siyasetine rağmen, Springİttihad-ı İslam kavramı daha geniş 2007mana da kültür, pp.siyaset 85-98.ve Accessedtoplum 6projesi Februaryolarak 2012</ref>ortaya çıkmıştır. Esas itibariyle İslamcılık, batılı güçlerin [[İslam]] dünyasına, özellikle askeri ve ekonomik alanlardaki meydan okuyuşunun hız kazandığı [[1819. yüzyıl|18.]] ve [[1920. yüzyıl]] dönemindebaşlarından [[Müslüman]] aydınların aradığı kurtuluş çarelerinden biri olarak ortaya çıkmıştır.
 
Kavramı Türkiye'de ilk kullanan Babanzade Ahmed Naim'dir. O da olumsuz anlamda kullanmıştır.<ref>İsmail Kara: http://sabahulkesi.com/ismail-kara-ile-islamc%c4%b1l%c4%b1k-%c3%bczerine-ahmet-faruk-%c3%a7a%c4%9flar/</ref>
 
Kavram üzerinden mutabakat bulunmamaktadır. Vehhabi İslamcılığı, Selefi İslamcılığı, İrancı İslamcılık, Sufi İslamcılık gibi farklı eğilimleri de kapsamakla birlikte, bu bakış genel bir bakıştır. İslamcılar [[Kur'an]] ayetleri üzerinde tek bir yoruma sahip homojen bir grup değildir.
 
İslam merkezli bir siyaset ve kültürün uygulanması temel hedefi çerçevesinde, İslam dünyasının bağımsız hareket etmesi, Batı sömürgesinden kurtulması, askeri ve idari anlamda Batı etkisinden uzaklaşılması gibi temel argümanlara sahiptir.
 
Günümüz dünyasında kendisini İslamcı olarak nitelendiren farklı tipte, farklı yöntemleri benimsemiş çok sayıda grup bulunmaktadır. Sudan'da el Şebbab, diğer bölgelerde El Kaide gibi silahlı örgütlerin yanında DAEŞ/ İŞİD gibi örgüt de bu çerçevede bir söylem kullanmaktadır. Ancak genel olarak İslamcılığın entelektüel bir çerçeveden hareket ettiği, modern dünya ve demokratik tavra karşı bir uyumu sergilediği görülmektedir. Türkiye'de Milli Görüş, Tunus'da Gannuşi gibi daha çok siyasi, kültürel, iktisadi önerileri olarak toplum hareketleri İslamcı olarak görülebilecektir. Üzerinde hala mutabık olunmayan akımın, net olarak silahlı örgütlerle bağının kurulamayacağı söylenebilir.
 
==Önemli figürler ve düşünce yapıları==
İslamcılıkta önemli ve öne çıkan figürler; [[Cemaleddin Efgani]], [[Reşid Rıza]], [[Muhammed Abduh]] gibi yazarların eserlerinde geleneksel İslam düşüncesi ve anlayışının eleştirisiyle ilk nüvelerini göstermeye başlamıştır. [[20. yüzyıl]]da da [[Muhammed İkbal]], [[Seyyid Kutub]], [[Ali Şeriati]], [[Ebu'l A'lâ el-Mevdudî|Mevdudi]] gibi isimler İslam düşüncesine katkıda bulunmuşlardır. Türkiye'de ise [[Said Halim Paşa]], [[Mehmet Âkif Ersoy|Mehmet Akif]], [[Babanzade Ahmet Naim|Babanzade Ahmed Naim]] ilk dönem İslamcıları arasında yer alırken, 1950 sonrasında ise [[Necip Fazıl Kısakürek|Necip Fazıl]], [[Sezai Karakoç]], [[İsmet Özel]] gibi isimler İslamcı hareketin önde gelen isimleri olmuşlardır.
 
Söz konusu yazarların eserlerinde görülmeye başlanan dindeki doğaüstü bazı ifadelerin "hurafe" ile nitelendirildiği, geleneksel dini otoritelerin eleştirildiği ve hurafelerden arınmış [[Kur'an]]'ı yeniden anlamaya ihtiyaç duyulduğu anlayışı tüm Müslüman ülkelerde yankı bulmaya başlamış, dönemin [[Osmanlı]]sında da dindarlıklarıyla bilinen bir kısım âlim de bu görüşlerden etkilenmişlerdir. Bunun neticesinde [[Mustafa Sabri Efendi]], [[Necip Fazıl Kısakürek]] ve daha birçok [[şair]], [[bilgin]] ve [[yazar]] [[Müslüman]]lar ile [[İslamiyet]] arasındaki ayrımı güçlü bir şekilde vurgulayıp dönemin İslam anlayışının İslam toplumlarını geri bıraktığı şeklinde bir yaklaşımı savunmaya devam etmişlerdir.
 
İslamcılığın diğer ideolojiler gibi modern bir ideoloji olduğu gerekçesiyle geleneksel İslam'a dönüşü savunan çevreler de İslamcılık eleştirisi ortaya koymaktadır. Konuyla ilgili çalışmalar yapan İsmail Kara'ya göre her Müslüman'ın İslamcı olmayacağı, ama her İslamcının Müslüman olması gerekir.<ref>http://t24.com.tr/haber/prof-kara-her-musluman-islamci-degildir,210796</ref>
 
== Kitaplar ==
* Kemal Karpat: İslam'ın Siyasallaşması
* Seyyid Kutub: Yoldaki İşaretler
* Hamza Türkmen: Türkiye'de İslamcılık ve Özeleştiri
* Hamza Türkmen: Türkiye'de İslamcılığın Kökleri
* Mümtaz'er Türköne: İslamcılığın doğuşu : siyasi ideoloji olarakDoğuşu
* Tarık Zafer Tunaya: İslâmcılık Akımı
* Tanıl Bora (haz.): İslâmcılık: Modern Türkiye'de Siyasi Düşünce (Ciltli) 6
* İsmail Kara: Türkiye'de İslâmcılık Düşüncesi
* Ercan Yıldırım: Neoliberal İslamcılık
 
==Ayrıca bakınız==
"https://tr.wikipedia.org/wiki/İslamcılık" sayfasından alınmıştır