Kim bir Yahudi'dir?: Revizyonlar arasındaki fark

* İsrail vatandaşlığı edinme: Yukarıdaki son üç madde [[İsrail Temel Yasaları]]nca dikkate alınmalı.

 

[[İsrailoğulları]]nın soyu, [[Eski Ahit]]'te [[İbrahim]] ile yapılan ahit<ref>[http://incil.info/YC1999/arama/Yaratilis+46:17#%2FYC1999%2Farama%2FYaratilis%2B17%3A2 Tekvin 17:2]</ref> ile kaynaklandırılmış olup [[Sayılar (Tevrat)|Sayılar]]<ref>[http://incil.info/YC1999/arama/Yaratilis+46:17#%2FYC1999%2Farama%2FColde%2BSayim%2B1%3A2 Sayılar 1:2]</ref><ref>[http://incil.info/YC1999/arama/Yaratilis+46:17#%2Fkitap%2FColde%2BSayim%2F18 Sayılar 18]</ref> ve [[Ezra Kitabı|Ezra]]<ref>[http://incil.info/YC1999/arama/Yaratilis+46:17#%2Fkitap%2FEzra%2F2 Ezra 2:59-63]</ref><ref>[http://incil.info/YC1999/arama/Yaratilis+46:17#%2FYC1999%2Farama%2FEzra%2B8%3A1 Ezra 8:1]</ref> kitaplarında belirtilmiştir. Bu halkın ataları [[Tevrat]]'ta ayrı ayrı kutsandığı için önemlidir.

 

[[Halaha]]'nın ilk yazılı kaynağı [[Mişna]]'ya göre, karışık evliliklerden doğan çocukların dini statüleri anne soyu tarafından belirlenir.

 

Tarihçi [[Shaye J. D. Cohen]]'e göre, Tevrat'ta karışık evliliklerden doğan çocukların dini statüleri baba soyu tarafından belirlenmekteydi. Mişna zamanında bu durumun değişikliğe uğramasını iki türlü açıklayabilmektedir: ilk görüşüne göre, Mişna, tüm "karışıklıklara" (''kilayim'') uyguladığı mantığı karışık evliliklere de uygulamaktadır. Dolayısıyla karışık evlilik bir at ile eşeğin birlikteliği gibi yasaktır. Her iki durumda da doğan nesil anne soyu ile yargılanır. İkinci görüşüne göre ise, Tanaim Roma yasalarından etkilenmiştir; bu yasalara göre gayri meşru evliliklerden doğan çocuklar anneleriyle kalmaktaydılar.<ref>{{Kitap kaynağı|author=Shaye J.D. Cohen |year=1999 |başlık=The Beginnings of Jewishness |publisher=U. California Press |pages=305–306 |isbn=0585246432}}</ref>

 

Her [[Yahudi din akımı]], kişinin Yahudiliğinin doğuştan geldiğine veya [[Yahudiliğe geçme|din değiştirmeyle]] gerçekleştiğine hemfikirdir. ''Halaha''{{'}}ya göre çocuk Yahudi bir anneden doğmalıdır. Ayrıca yine Halaha'ya göre, Yahudi olmayan birinin Yahudi ibadetleri uygulaması onu [[Yahudi]] yapmayacağı gibi, dinini uygulamayan veya başka dine geçen Yahudiler her zaman Yahudidir.

 

[[Reformist Yahudilik|Reform]] ve [[Yeniden yapılanmacı Yahudilik]]'te kişinin ebeveynlerinden ''herhangi'' birinin Yahudi olması onun doğuştan Yahudi olması için yeterli bir sebeptir. Liberal Yahudi akımlarında Yahudiliğe geçenlerin [[Yahudilik]]leri daha tutucu olan akımlar tarafından tanınmamaktadır.

 

''[[Halaha]]''{{'}}ya göre, kişinin Yahudilik statüsünü ({{lang-he|yuhasin}}) belirlemek için hem anneye hem de babaya bakmak gerekir. Eğer ebeveynin ikisi de Yahudiyse çocuk Yahudidir ve babasının statüsünü devralır (ör: [[kohen]]). Eğer ebeveynlerin herhangi birinin soyağacında bir engel varsa (ör: [[mamzer]]) çocuk da bu engelin konusu olur. Eğer ebeveynlerden biri Yahudi değilse çocuk annesinin statüsünü alır.<ref>[[Kiduşin]] 66b, [[Şulhan Aruh]], EH 4:19)</ref><ref name = "AsktheRabbi">{{Web kaynağı

| url = http://ohr.edu/ask_db/ask_main.php/202/Q1/

Görüşler arasındaki farklılıklar sorun yaratmaktadır çünkü Reform veya Liberal cemaatlerde Yahudi olan biri Ortodoks ve Muhafazakar cemaatlerde Yahudi sayılmamaktadır. Ortodoks ve Muhafazakar cemaatlerce kişinin Yahudi olabilmesi için [[halaha]] kurallarına uygun olarak din değiştirmesi gerekmektedir. Her ne kadar baba soyluluk Ortodoks cemaatlerde tanınmasa da sadece babası Yahudi olan birinin hiç Yahudi olmayan birine kıyasla Yahudiliğe geçmesi daha kolaydır,<ref>[http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/patrilineal.html Telushkin, J. ''Patrilineal Descent'', Jewish Virtual Library]</ref> ve Muhafazakar Hahamlar Kurulu, "samimiyetle Yahudiliği seçenlere cemaatin kapısı tüm içtenliğiyle açıktır" diye karar almıştır.<ref>[http://judaism.about.com/od/whoisajew/a/whoisjewdescent.htm Katz, L. ''Who is a Jew?'', about.com:Judaism - 14 Temmuz 2008]</ref>

 

{{ana|Yahudiliğe geçiş}}

[[Dosya:Mikve naiad1.jpg|thumb|right|[[Yahudilik|Yahudiliğe]] geçen birinin girmesi gereken [[mikve]]ye bir örnek]]

[[Karaizm|Karay Yahudiliği]] Rabinik Yahudiliği kabul etmemektedir ve din değiştirme konusunda kendi şartları vardır.<ref name="ReferenceA"/> 1 Ağustos 2007'de, 500 yıldan sonra ilk defa Karay Yahudiliğine geçildiği [[Karaylar]] tarafından bildirilmiştir. Bir yıl eğitimin ardından on yetişkin ve dört çocuk Kzuey Kaliforniya'daki bir sinagogda Karay Yahudiliğine geçmiştir. Bu din değiştirme olayı, Karay Bilgeler Konseyi'nin yabancıların Yahudiliğe kabul edilmeme kuralının geri çekilmesinin ardından 15 sene sonra gerçekleşti.<ref>[http://www.jta.org/cgi-bin/iowa/breaking/103393.html Karaites hold first conversion in 500 years]. 2 August 2007, JTA Breaking News.</ref>

 

Genellikle [[Ortodoks Yahudilik]]'te kişinin inancı ne olursa olsun eğer annesi Yahudiyse kendisi de Yahudidir. [[Reformist Yahudilik]]'te ise başka bir dini seçen kişi artık Yahudi değildir. Örneğin, "...[[İsa]]'yı [[mesih|kurtarıcı]] olarak gören kişi artık Yahudi değildir..."<ref>Contemporary American Reform Responsa, #68</ref><ref name="faqs">{{Web kaynağı|url=http://www.faqs.org/faqs/judaism/FAQ/10-Reform/section-15.html|başlık=Question 18.3.4: Reform's Position On...What is unacceptable practice?|date=2008-07-17|publisher=FAQs.org|accessdate=2008-07-17}}</ref><ref>{{Web kaynağı|url=http://www.jcrelations.net/en/?item=961|başlık=What about Christian Jews or Jewish Christians?|last=Voll|first=Fritz|work=Jewish-Christian Relations|publisher=International Council of Christians and Jews|accessdate=2008-07-17}}</ref><ref>{{Web kaynağı|url=http://whatjewsbelieve.org/explanation09.html|başlık=Jews believe that "Jews for Jesus," "Messianic Jews," and "Hebrew Christians" are no longer Jews, even if they were once Jews|last=Federow|first=Stuart |year=2003|publisher=What Jews Believe.org|accessdate=2008-07-17 |archiveurl = http://web.archive.org/web/20080628192736/http://www.whatjewsbelieve.org/explanation09.html|archivedate = 2008-06-28}}</ref>

 

Tartışma konularından biri Yahudiliğe geçmiş birinin bir zaman sonra dinden uzaklaşması ve/veya başka bir dine geçmesiyle ilgilidir. Teknik olarak din değiştirme merasimi geçerli olduğundan kişi halen Yahudidir. Fakat, [[Haredi Yahudilik]] gibi bazı akımlar, bu kişinin zamanında kuralları bozduğundan tam istekle Yahudiliğe geçmemesi sebebiyle Yahudiliğini geçersiz sayarlar.

 

{{ana|Laik Yahudi kültürü}}

"[[Etnik gruplar|Etnik]] Yahudi" terimi genel anlamda, [[Yahudi]] geçmişine sahip fakat [[Yahudilik|Yahudiliği]] icra etmeyen ve buna rağmen kendisini Yahudilik ve diğer Yahudi kültürünün ve/veya kardeşliğinin bir parçası olarak gören Yahudilerdir. "Etnik Yahudi" terimi dinlerini icra eden Yahudileri hariç tutmamasına rağmen bu kişiler için sadece "Yahudiler" denip "etnik" sıfatı kullanılmaz.

Çoğu laik toplumda kişi (art niyetle yalan söylemediği sürece) "Yahudiyim" diyorsa Yahudi olarak kabul edilir. Bazı [[Reformist Yahudilik|reformist]] cemaatler bu bakış açısını benimsemektedir.

 

[[Ortodoks Yahudilik|Ortodoks]], [[Tutucu Musevilik|Muhafazakar]] ve [[Reformist Yahudilik]] akımlarınca kabul edilen geleneksel rabinik görüşe göre<ref>http://www.reformjudaism.org.uk/a-to-z-of-reform-judaism/contemporary-issues/halachah.html</ref> [[Yahudi kimliği]] ve [[soy bilimi|soyağacı]] ile alakalı olarak kimin Yahudi olup olmadığı [[halaha]] tarafından tanımlanır.

 

As Rabbinate Stiffens Rules, Orthodox Rites Face Scrutiny|url=http://www.forward.com/articles/as-rabbinate-stiffens-rules-orthodox-rites-face-s/|publisher=[[The Forward|Forward]]|date=2006-06-02}}</ref><ref name="The New York Times">{{Haber kaynağı|başlık=Israel's Chief Rabbis Reject Call By Non-Orthodox on Conversion|url=http://query.nytimes.com/gst/fullpage.html?res=9C01E4DA163CF933A25751C0A96E958260&sec=&spon=|publisher=The New York Times| date=1998-02-10 | first=Serge | last=Schmemann}}</ref><ref name="How do you prove you're a Jew">Gersom Gorenberg, [http://www.nytimes.com/2008/03/02/magazine/02jewishness-t.html?scp=1&sq=rabbinate+orthodox+conversion+jew&st=nyt How do you prove you're a Jew?] ''[[New York Times]]', 2 Mart 2008</ref>

 

Rabinik Yahudilik mezheplerinin aksine, [[Karaizm]]'de [[Tanah]]'ı öğrenme konusunda kişi kendisinden sorumludur. [[Talmud]] yani sözlü kanun ve Rabinik Yahudilikte otoroter kabul edilen hahamsal kararlar bu dinin bir parçası değildir, bunun yerine kaynağı ne olursa olsun her hahamsal görüş eşit derecede değerlidir. Karay Yahudiliği'ne göre, Ortodoks Yahudilik'teki Yahudiliğin anneden geçtiği inancının aksine Tanah baz alınarak Yahudiliğin babadan geçtiğine inanılır (bazı Karay cemaatleri hem annenin hem babanın Yahudi olması koşulunu arar). Karaylar, [[İsrail]]'in geri dönüş yasasından faydalanabilmektedir, fakat başka bir dinden Karaizm'e geçen kişini bu yasadan faydalanmasıyla ilgili hüküm henüz İsrail mahkemelerince karara bağlanmamıştır.

 

Modern İlerici Yahudi akımları Yahudiliğe geçişi kendi [[Reformist Yahudilik|liberal felsefelerine]] göre gerçekleştirmektedir. ABD'de resmi Reformits önergesiyle 1893'te kişinin [[Yahudilik'te sünnet|sünnet]] olma<ref>Meyer, Michael "''Berit Mila'' within the History of the Reform Movement" in Barth, Lewis (1990) ''Berit Mila'' in the Reform Context. New York: Berit Milah Board of reform Judaism</ref> ve ''tevila'' denen [[mikve]]ye girme zorunluluğu kaldırıldı. Yahudiliğe geçmek için, "Müstakbel dönme, sözlü ve yazılı olarak, biri [[haham]] olmak üzere en az iki cemaat lideri önünde Yahudilik inancını seçtiğini ve yaşamını ''[[mitsva]]lara'' uygun olarak uygulayacağını ilan etmelidir".<ref>[http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/reform_practices.html ''Tenets of Reform Judaism'', Jewish Virtual Library]</ref>

 

"Kimin Yahudi olduğu" ile ilgili dört çelişki mevzubahistir:

 

# Bir diğer ihtilaf, Diyanet İşleri Bakanlığı'na muadil [[İsrail Başhahamlığı]]'nın tavırlarından kaynaklanmaktadır. İsrail'de din değiştirme ve evlilik gibi konular ortodoks olan Başhahamlığın kontrolündedir. Bugün İsrail'de, Yahudiliği başhahamlığı tatmin etmeyenler Yahudi sayılmamakta ve başka bir Yahudi ile dini nikah kıyılmasına izin verilmemektedir. Başhahamlık her ne kadar Ortodoks olmayan cemaatlerce yapılan din değişikliklerini kabul etmese de soyunun Yahudi olduğunu söyleyenleri Yahudi kabul etmektedir. Bu durum Haredilerce hatalı bulunur. Bazı Ortodoks cemaatlerinde din değiştirenler olsa dahi bu cemaatlerin ortodoksluğu bazen Başhahamlıkça kabul edilmemektedir dolayısıyla din değiştirenler zorda kalmaktadır.<ref name="The Forward" /><ref name="The New York Times" /><ref name="How do you prove you're a Jew"/>

 

[[Knesset]]'te artan dindar partiler sebebiyle "Kim Yahudidir?" sorusu gündeme gelse dahi bu sorunun cevabı kanunen yazılı olarak yer almamaktadır.

 

{{Ana|Geri dönüş yasası}}

 

1950'lerin başında İsrail Başhahamlığı [[Karaizm|Karay Yahudilerinin]] göçüne karşı çıktı fakat çabalarında başarısız oldu. 2007'de Netanya başhahamı Rabbi David Chayim Chelouche, ''[[The Jerusalem Post]]''{{'}}ta verdiği demeçte, "Karay bir Yahudidir. Onları Yahudi olarak kabul ediyoruz, [rabinik Yahudiliğe] geri dönmek isteyen her birini kabul ediyoruz. Bir ara, Karayların rabinik Yahudiliğe geçerken sembolik olarak sünnet olup olmamaları gerektiği tartışıldı fakat hahamlıkça bunun gereksiz olduğuna kanaat getirildi" dedi.<ref>Joshua Freeman, ''Jerusalem Post'', Laying down the (Oral) law, 22 Mayıs 2007</ref>

 

{{ayrıca bakınız|İsrail'de evlilik}}

[[İsrail'de evlilik]], boşanma ve gömü [[İsrail İçişleri Bakanlığı]]'nın yetkisi altındadır ve kimin Yahudi olduğu sorusuna [[halaha]] tanımı uygulanır. Tartışmalı durumlarda İsrail Başhahamlığı karar verir.

Ortodoks cemaatinde veya İsrail'de dini nikah kıymak isteyenlerin Yahudiliği şüpheliyse, bu kişiler için resmi din değiştirme töreni düzenlenir.

 

İsrail'de kişinin Yahudilik statüsü "[[milliyet (tüzük)|milliyet]]in" bir unsurudur.

 

Yakın zamana kadar, Yahudi olmayıp da ülkeye göç edenlerin (ör, bir Yahudinin çocuğu, torunu, eşi vs) İsrail kimlik kartlarındanki milliyet hanesi boştu. Ayrıca, Hahamlık tarafından Yahudi olarak tanınmayanların (veya yeterince kanıt sunamayanların) kimlik kartlarında [[İbrani takvimi]]'ne göre doğum tarihleri yazılmamaktadır.

 

<!--

There have been other attempts to determine Jewish identity beside the traditional Jewish approaches. These range from [[genetics|genetic]] population studies (see ''[[Y-chromosomal Aaron]]'') to controversial evolutionary perspectives including those espoused by [[Kevin B. MacDonald]] and [[Yuri Slezkine]].

-->

"Kim Yahudidir?" sorusu bazen Yahudi olmayanlar için de önemlidir. Bu tanım, tarihsel olarak [[Yahudiler]]e zulüm ve ayrımcılık yapan anti-Yahudi gruplar için ayrı bir önem taşımaktadır. Bu tanım doğrultusunda Yahudilerin, bazı işlerde çalışma, bazı yerlerde yaşama, özgürce eğitim alma, özgürlük veya yaşama hakları elinden alınabilmektedir.

 

[[Engizisyon]] zamanında, Yahudilerin [[Katolik Kilisesi|Roman Katolisizm]]'e geçirilmeleri onların Yahudi statüsünü ortadan kaldırmamıştır. Resmi olarak bu kişiler artık Yahudi değildi. [[İspanya]] ve [[Portekiz]]'deki engizisyonlarda zorla din değiştiren Yahudiler için, Yahudi soyundan gelmeyen [[Hristiyanlar]]dan ayırt edilmeleri için gayri resmi olarak [[Yeni Hristiyan]]lar dendi. Yasal, siyasi, dini ve toplumsal baskılar nedeniyle Yahudiler göstermelik olarak din değiştirmek zorunda bırakıldılar (''bkz'': [[Kripto Yahudilik]], [[Marrano]] ve [[Anusim]]) ve bu kişilere birkaç nesil boyunca şüpheyle yaklaşıldı.

 

[[Nazizim|Nazi rejimi]] Yahudilere ayrımcılık yapan kanunları yürürlüğe sokunca kimin Yahudi olduğuyla ilgili tanım yaratma ihtiyacı doğdu.

 

ABD'de, dinler arası evliliklerden ötürü, ebeveynin ikisi de Yahudi olan Yahudilere rakip ayarda "yarı-Yahudi" nüfus oluştu. Kendilerine "yarı-Yahudi" diyenler, bu terimi aile bağları ve olası Yahudi kültür ve manevi bağlılıktan dolayı kullanmaktadır.<ref>[http://www.half-jewish.net/ Half-Jewish.net]</ref><ref>[http://www.half-jewish.org/who_is_born_a_jew.shtml half-jewish.org/who_is_born_a_jew.shtml]</ref><ref name=klein>Daniel Klein and Freke Vuijst, ''The Half-Jewish Book: A Celebration'', New York: Villard Books, 2000.</ref> Bu terim yerine bazen "kısmen-Yahudi" veya "kısmî-Yahudi" de kullanılmaktadır. "Gerşom", "Gerşomi" ve "Beta Gerşom" terimleri de alternatif olarak kullanılmaktadır; bunun sebebi, [[Musa]]'nın [[Midyan]]lı eşi [[Sippora]]'dan [[Gerşom]] isimli bir oğlu olmasıdır.<ref>[http://www.half-jewish.org/Beta_Gershom.shtml Beta Gershom]</ref> Bu deyiş, dinsel bir tanım olmaktan ziyade etnik bir terimdir.

 

Yahudi olmayan [[Jean-Paul Sartre]]'nin, ''Anti-Semite and Jew'' (''Antisemit ve Yahudi'') (1948) eserinde yazdığına göre Yahudi kimliği "ne millidir ne de uluslararası, ne dinidir ne de etnik, ne de siyasi: bu sözde-tarihi bir cemaattir." Onları "insan" olarak değil de "Yahudi" olarak gören [[antisemitizm|antisemit]]lerin hareketleri Yahudi cemaatinin devamlılığını sağlamaktadır. En aşırı cümlesine göre "Yahudiyi antisemit yaratır".

 

UCSB'de sosyolog Wade Clark Roof'a (1976) göre, cemaatler içinde "karmaşık bir arkadaşlık ve akrabalık ağı, resmi ve gayri-resmi bağ, sembolik bağlılık, köklü aile yaşamı ve devam eden sosyalleşme süreci vardır."<ref>Alice Goldstein, "Jews on the move: implications for Jewish identity'", in eds. Ivan Davidson Kalmar & Derek Penslar, ''Orientalism and The Jews'', S. 4. [[SUNY Press]], 1995 (ISBN 0-7914-2747-1)</ref>

 

Diğer etnik kimliklerde de görüldüğü üzere, Yahudi kimliği, kişinin kendisini ve başkalarının bu kişiyi nasıl gördüğüyle ilgilidir.

 

Bu faktörlerin önemi mekandan mekana görecelidir. Örneğin, [[Hollanda]]lı Yahudi, kimliğini "Yahudi olarak doğdum" diye tanımlarken, antisemitizmin daha çok olduğu [[Romanya]]lı bir Yahudi "inkar etmenin korkaklık olduğunu düşünürüm" diyebilir.<ref name=voudouris2>Monica Săvulescu Voudouris and Camil Fuchs (1999), s. 56.</ref>

 

{{ayrıca bakınız|İsrailoğulları|Kayıp On Kabile}}

[[Yahudiler]] dışında, [[Tevrat]]'ta adı geçen [[İsrailoğulları]]ndan geldiklerini iddia edenler mevcuttur. Bu durum, [[İsrail]]'in [[geri dönüş yasası]]ndan faydalanmak isteyen bu grupların geleceği için önemlidir. İsrail'deki hahamlık bu iddia eden grupların bazılarını kabul etmiş, bazılarını reddetmiş ve bazılarını inceleme altına almıştır.

Bugün [[Koçin Yahudileri]]'nin çoğu [[İsrail]]'e göç etmiştir.

 

{{ayrıca bakınız|Bene Israel}}

Hindistan'daki [[Bene Israel]], MÖ 2. yüzyılda [[Celile]]'de yapılan zulümlerden kaçıp gelenlerin torunları olduklarını iddia etmektedir. Bene Israel'in, hem görünüşte hem geleneklerinde Yahudi olmayan Maratha halkına benzemeleri bu iki grup arasında karışık evlilikler olduğunun göstergesidir. Fakat, Marathaların aksine Bene Israel [[kaşer]], [[Brit Mila]] ve [[Şabat]]'ı uygulamaktadır.

6000'i İsrail'de ve 5000'i Hindistan'da yaşayan bu cemaatin İsrail'de 65 [[sinagog]]u bulunur.<ref>[http://www.indjews.com/ Indian Jewish Community in Israel]</ref>

 

{{ayrıca bakınız|Falaşa}}

Eskiden [[Etiyopya]]'da yaşayan [[Falaşa]]lar, geleneksel olarak [[Dan kabilesi]] soyundan geldiklerine inanırlar. Tarihte uzun süre boyunca kaşer, Şabat ve [[Pesah]] geleneklerini idame ettirdiklerinden İsrail Başhahamlığı ve İsrail tarafından 1975'de Yahudi olarak kabul edildiler. [[Geri dönüş yasası]]'ndan faydalanıp 1980'ler ve 90'larda İsrail'e toplu göçlerde bulundular. Bugün Etiyopya'da halen Falaşa olduklarını iddia edenler mevcuttur.

 

{{ana|Bney Menaşe}}

[[Bnei Menaşe]], Hindistan'da yaşayan ve [[Menaşe kabilesi]]nden geldiklerini iddia eden bir gruptur. [[İbranice]] öğrenip, [[Şabat]] ve diğer Yahudi kanunlarını uygulayan bu grup İsrail'in [[Sefarad]] hahambaşısı tarafından 2005'te desteklenmiştir. Dini açıdan resmen din değiştirip "Yahudiliğe geçenler" İsrail'in geri dönüş yasasından faydalanıp İsrail'e göç etmiştir.

 

{{ayrıca bakınız|Cuhuro}}

[[Cuhuro]]lar, MÖ 722'den beri Kuzeydoğu [[Kafkasya]]'da yaşayıp [[Cuhuri|Tatça'nın bir kolunu]] konuşan halktır. Yakın zamanda kimlikleri tartışma konusu olan Cuhurolara yapılan DNA testlerinden çıkan sonuç dünya genelindeki Yahudi nüfusuna benzerlik gösterdiğinden genetik açıdan akrabalık olduğuna inanılır.

 

{{Details|Çin'deki Yahudilerin tarihi}}

Henan eyaletinde [[Çince|Mandarin dili]] konuşan [[Kaifeng Yahudileri]] 1605'de bir din adamı olan [[Matteo Ricci]] tarafından keşfedildi. Modern araştırmacılara göre, bu Yahudiler [[Song Hanedanı]]nın ilk yıllarında ticaret için Çin'e gelen İranlı Yahudilerin soyundan gelir. [[Ming Hanedanı]] döneminde kalkındılar fakat çabuk bir şekilde [[asimilasyon|asmile olup]] Yahudi kültürel mirasını yitirmeye başladılar. 19. yüzyılın başlarında [[İbranice]] bilen son [[haham]] öldü. [[Qing Hanedanı]] zamanında dinen yok oldular. Bugün, Çin halkından Kaifeng Yahudilerinin soyundan geldiklerini iddia edenler bulunmaktadır.<ref>Xu, Xin. ''The Jews of Kaifeng, China: History, Culture, and Religion''. Jersey City, NJ: KTAV Pub. House, 2003.</ref>

Bugün, atalarının Kaifeng Yahudisi olduğunu iddia eden 600 ila 1000 Kaifeng sakini bulunmaktadır.<ref name=autogenerated1 /> Yahudi turistlerle iletişim sayesinde ana Yahudiliğe bağlandılar. Yahudi organizasyonlarının yardımlarıyla bunların bazıları İsrail'e göç etti.<ref name=autogenerated1 /> İsrail, Kaifengli Çin Yahudilerini 2009'da göçmen olarak kabul etti.<ref>[http://jta.org/news/article/2009/10/26/1008728/descendants-of-chinese-jews-arrive-in-israel Descendants of Chinese Jews arrive in Israel], Jewish telegraphic Agency news service, 26 Ekim 3009.</ref><ref>http://wn.com chinese_jews_from_kaifeng_arrive_in_israel_2009__a_moving_documentary</ref><ref>[http://www.ynetnews.com/articles/0,7340,L-3936926,00.html Kaifeng Jews study in Israeli yeshiva], On road to full Orthodox conversion, seven dedicated Chinese Jews plan to exchange their visitor permits for aliyah visas to make their trip to Israel a permanent one, by Rebecca Bitton, 24/8/10.</ref>

 

[[Lemba]]lar, [[Yahudi]] olduklarının iddia eden, [[Banti dil ailesi|Bantu dili]] konuşan [[güney Afrika]]'da bir halktır. Lembalar [[ataerkil]] bir gelenek sürdürmektedir.

 

[[İspanya]]'dan [[Elhamra Kararnamesi]]yle kovulan ve/veya [[Katolik Kilisesi|Katolisizm]]'e geçen [[Konverso]] veya [[Yeni Hristiyanlar]], [[New Mexico]]'da yaşayan [[Hispanik]] [[Sefarad]] olup [[Kuzey Amerika]]'nın en eski Yahudilerinden olma ihtimali vardır.

Yahudiliğe dönmenin veya Yahudiliğin gereklerini icra etmenin cezası genelde işkenceyle ölüm olduğundan birçok Yahudi [[İspanyol Engizisyonu]]ndan kaçıp [[İspanyol İmparatorluğu]]'nun kuzeybatısına göç etti. Bu [[gizli Yahudiler]] Katolik olarak görünmelerine rağmen Yahudiliklerini gizlice idame ettirdiler. Yakın zamanda yapılan bir çalışmaya göre<ref>Hordes, Stanley M. (2005). To The End of The Earth: A History of the Crypto-Jews of New Mexico. Columbia University Press. s. 376. ISBN 978-0-231-12937-4.</ref> bazı New Mexicolu gizli Yahudiler din değiştirme yoluyla Yahudiliklerine geri dönmüşlerdir.<ref>{{Haber kaynağı| url=http://www.nytimes.com/2005/10/29/national/29religion.html?_r=1 | work=The New York Times | first=Simon | last=Romero | başlık=Hispanics Uncovering Roots as Inquisition's 'Hidden' Jews | date=2005-10-29}}</ref>

 

Henüz kabul edilmemiş diğer kayıp kabile iddiaları:

 

* Batı [[Burma]]'da yaşayan ve genetik açıdan [[Parsim]]lere bağlı bir kabile.

 

;Özel

{{Kaynakça|colwidth=30em}}

{{Refend}}

 

* [[Anusim]]

* [[Kripto Yahudiler]]

* [[Yahudi kimliği]]

 

* [http://citycongregation.org/whoweare/ourbeliefs.html Humanistic Judaism view on Who is a Jew]

* [http://urj.org/ask/who_jew/ Reform view of who is a Jew] by the [[Union for Reform Judaism]]