Alevilik: Revizyonlar arasındaki fark
==== Karakoyunlular’ın Safev’îyye Tarikâtı’nin i’tikadî eğilimleri üzerindeki tesirleri ====; ==== Yavuz’un Anadolu’da kırk bin Safevî’yye taraftarını i’damı ====; ==== Safevî – Osmanlı siyâsî mücadelesi ====;
(==== Karakoyunlular’ın Safev’îyye Tarikâtı’nin i’tikadî eğilimleri üzerindeki tesirleri ====; ==== Yavuz’un Anadolu’da kırk bin Safevî’yye taraftarını i’damı ====; ==== Safevî – Osmanlı siyâsî mücadelesi ====;) |
|||
[[Alevî]]liği seçen [[Türkmen]] boylarından biridir. Eski bir [[Çepni]] yerleşimi olan [[Görele]]’nin eski adı ise Eleviye'dir. Günümüzde ise Karadeniz [[Çepniler]]'nin Önemli bir bölümü [[Sünnî]]dir. [[Çepniler]] [[Trabzon]], [[Ordu]] ve [[Giresun]]'dan başlayarak bu bölge ve çevresinde yerleşiktirler. [[Ordu]] ve [[Giresun]]'da yeni açılmış cem evleri mevcuttur.
Alevî [[Çepniler]] ise daha çok [[Ordu]], [[Giresun]], [[Balıkesir]], [[Manisa]], İzmir, Çanakkale, Burdur, Gaziantep gibi illerde yerleşiktirler. Çepniler [[Hacı Bektaş-ı Veli]]'nin ilk müridliğini yapan [[Türkmen]]
==== Vilayeti Çepni Alevîleri ====
=== Kayseri Alevîleri ===
Kayseri Alevîleri genellikle [[Sarız]] ve [[Develi]] ilçelerinde yaşarlar fakat [[Pınarbaşı]] ve [[Tomarza]] ilçelerinde oldukça fazladırlar. Kayseri genelinde toplamda 30 alevî köyü vardır ve bunların Tamamına yakını Alevî-[[Türkler|Türk]], [[Türkmenler|Türkmen]], [[Azeriler|Azeri]], [[Zazalar|Zaza]] ve [[Kürt]] köyleridir. Ünlü devrimci [[Hüseyin İnan]] Sarızlıdır. Kürt Alevîler [[Kürtçe]]nin [[Kurmanci]] lehçesini konuşurlar. Bölgede
=== Sivas Alevîleri ===
=== Erzurum Alevîleri ===
Bir bölümü köken olarak yerli olup, diğer bölümü ise ''(Dersim)''-[[Tunceli]]’den göçmedir. Merkezde pek olmamalarına karşı güney ilçe ve köylerinde yaşamaktadırlar. [[Erzurum]]’un, [[Tekman]], [[Hınıs]], [[Aşkale]], [[Şenkaya]], [[Pasinler, Erzurum|Pasinler]] ve [[Çat]] ilçelerinde orta yoğunlukta bulunmakla beraber Erzurum merkez ve diğer ilçelerinde de
=== Maraş Alevîleri ===
Maraş Alevîleri genellikle [[Pazarcık]] ve [[Elbistan]] ilçelerinde ve köylerinde çoktur. 82 köyü olan Pazarcığın 56 alevi köyü ve 1 tane Alevî kasabası bulunmaktadır. [[Elbistan]]'da da 41 Alevî köyü vardır. Yine [[Kahramanmaraş]]’ın diğer ilçelerinde
=== Diyarbakır Alevîleri ===
{{ana|Kızılbaş|Türkmen|Sünnî|Şafii mezhebi|Kürtler}}
Ağırlıklı olarak Bismil ilçesinin köylerinde (Seyithasan, Ulutürk ''(eski adı Darlı),'' Türkmenhacı, Şükürlü) ve Diyarbakır merkez köylerinde (Kadıköy, Şarabi) yaşarlar. Bu Alevîler kendilerini [[Türkmen]], [[Kızılbaş]] olarak adlandırılar. Ana dilleri
[[Dosya:Orde van Ali Perzie 1880 Gritzner 001.jpg|thumb|sağ|240px|Alevîlik’te kendisine [[İsmet]] ''(Günahsız)'' sıfatı atfedilen [[Ali]]<ref>Dabashi, ''Theology of Discontent'', p.463</ref> tasviri; [[İslam peygamberi]] [[Muhammed]]’den sonra [[İslâmiyet]]’i kabul eden ilk erkek olarak resmedilmiş.]]
== Alevî-Bâtınî dinî i’tikadının tarihî gelişim süreci<ref>Tarihî süreç içerisinde çeşitli tarikât ve mezheplere olan yakınlığı açısından aşağıdaki yelpaze içerisinde göreceli olarak konumlandırılabilir:<br />
* [[İslâmiyet]] ile hiçbir zaman alâkalı olmayanlar: [[Yarsanilik]], [[Yezîdîlik]], [[Zerdüştçülük]], [[Zurvanizm]], [[Mazdekçilik]], [[Mani dini]], [[Sâbiîlik]], [[Budizm]], [[Işıkçılık]] ve [[Nebatiler]]<br /><small>'''Kaynak:''' Mustafa Öz, ''Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü,'' Ensar, İstanbul, 2011.</small></ref> ve Türkler’in İslâmiyete girişi ==
{{ana|Hoca Ahmed Yesevî|Baba Haydar|Hacı Bektaş Veli|Taptuk Emre|Yunus Emre}}
Alevîlik inancı, [[Anadolu]]’nun [[Müslümanlık|Müslüman]]laşması sürecinde önemli izler bırakan, [[Ebu'l Vefâ]], [[Hoca Ahmed Yesevî]], [[Baba Haydar|Kutb’ûd-Dîn Haydar]], [[Hacı Bektaş-ı Veli]], [[Ahi Evran]], [[Taptuk Emre]], [[Yunus Emre]] ve [[Abdal Musa]] gibi önemli dînî şahsiyetlerin fikirleriyle yapılandırılmıştır. Ayrıca Alevîlik, [[Hallâc-ı Mansûr]], [[Ömer İmâdüddîn Nesîmî|Seyyid Nesîmî]], [[Şah İsmail|İsmâ‘il Safevî]] ''([[Hatai]])'' ve [[Pir Sultan Abdal]] ile [[Hubyar Sultan]]’a da ayrı bir ehemmiyet vermektedir. [[Şah İsmail]], Alevîlik inancının Anadolu’da yayılmasında çok önemli ve etkin bir rôl oynamıştır.<ref name="jur4">Jurdi Abisaab, Converting Persia: Religion and Power in the Safavid Empire, London, 2004</ref>. Alevîlik inancının, [[Anadolu]]’ya gelen [[Hacı Bektaş-ı Veli]] sayesinde ve [[Yedi Ulu Ozan|ozanlar]]ın [[nefes (edebiyat)|nefesleriyle]] hayat bulduğuna inanılmaktadır.
{{ayrıca bakınız|Sarı Saltuk|Barak Baba|Abdal Musa|Kaygusuz Abdal|Pir Sultan Abdal}}
=== İran ruhunun yarattığı Şîʿa-i Bâtın’îyye ===
* Birinci mertebede bulunan bir adam tam zâhid ve mûttâkî rolünü alırdı. Kendini tecessüsle izleyenlere karşı onların meraklarını daha da tahrik ederek ve kendisinin de ibâdette aşırı derecede yüksek bir makâma erişmiş olduğunu ispatlamak maksadıyla hep gözleri yaşlalarla dolu olarak ve şüpheyi davet edecek cevaplarla karşılık verirdi. Bireylere anlatılan hikâye her seferinde İslâm’ın sahip olduğu ruhu anlamanın ve dinîn esaslarına vâkıf olmanın hiç te zannedildiği kadar kolay olmadığı ve bu sırrın ancak hâlis [[Mü'min (din)|Mü’min]]lere [[keşf]]olunabileceği anlatılmaktaydı. Muhattap alınan kişi önce kendisine yöneltilen şüphe uyandıran suallerle şaşırtılmakta ve hayatı müddetince aklından bu tip suallerden bir tanesini bile geçirmemiş olan kişi heyecanlı bir şekilde kendsine yöneltilen bu suallerin yanıtlarını, anlamlarını, ve sebeplerini anlama arzusunu göstermesi halinde, bunun evvelâ verilecek bir ahid ile misaktan sonra mümkün olabileceği kendisine bildirilmekteydi. Kabul edilmesi halinde derhal mezhebin kaideleri anlatılmakla beraber yeni salikten bir miktar da para taleb olunmaktaydı. Dâînin muhatabında ki alâka ve duyguları zayıf görmesi halinde ise aşıladığı şüpheli fikirler arasında soru soran şahsı dehal terk etmektedir.
* İkinci mertebede bulunanlara ise daha değişik bir yönden hitap edilmekteydi. Burada şahsa eski âlimlerin akidelerini kabullenmekle insanlığın büyük bir delâlet içerisine düşeceği ve ilâhî hâkikatin sırrının ancak imâmlara bahşedilmiş bir ayrıcalık olduğu söylenmektedir.
* Üçüncü derecede bulunanlara [[Şia|Şîʿa]]’nın diğer fırkalarında olduğu gibi imâmların adedinin on iki olmayıp yedi olduğu, yedi adedinin kudsiyeti ile bütün temsiliyetin [[Bâtınîlik]]
* Dördüncü mertebeye erişebilenlere ise kâdim dinlerin kâmilen ilga edildiği ve bu yedi imâmın birer de yardımcısı olduğu ve bunların dini yaymakla ve yüceltmekle görevlendirildikleri anlatılır. Peygamberlere “Nâtık” ve yardımcılarına da
* Beşinci mertebede bulunanlar, Semavî nass’ların açıklamaları ile hadislerin tamamının uydurma olduğuna inanmakla yükümlüdürler. Müntesibin buradaki ruh hali milliyetine göre de değişmektedir. İranlı ise ona Arab’ın çok cahil bir çöllü olduğu fikri, yok eğer müntesip ırken bir Arap ise ona karşı da Arap milletinin mağrur damarlarını tahrik etmek suretiyle başka bir cepheden yaklaşılarak kendisinin diğer bütün kavimlerin hepsinden üstün bir efendi konumunda olduğu söylenmektedir.
* Altıncı dereceliler dinî tekliflerin kâmilen ref’edilmiş olmakla birlikte, sadece milletlerin an’anelerine hürmeten bunlara değer verildiği, yoksa aklı belirli ve sınırlı gayelere ulaştırmak amacıyla anlatılan bu öğretilerin bütün önem ve değerlerinin aslında bir hiç olduğu açıklanır.
{{Ayrıca bakınız|Mutasım (Abbasi)}}
==== Türkler arasında Müslümanlığın sür’atle yayılmaya başlaması ====
Kâşgar’da oturan “İlk Han” iktidarının kurucusu Sâtuk Buğra Han’ın maiyetinden iki yüz bin çadır halkı İslâm olmuştu.<ref>Arnold, ''İntişarı İslâm Tarihi'', İngilizceden. Mütercimi Profesör Halil Hâlid.</ref> H. 346, M. 958 tarihinde Tibet yaylâsında yaşayan Şâmânî Türkler de Arslan bin Kâdir Han’ın yönetimi altına girdi. Arslan bin Kâdir Han’ın İslâma dâvetini kabul eden on bin çadır halkı Müslüman oldu. Artık muhtelif Türk
{{Ayrıca bakınız|Türkler|İslâmiyet}}
=== Fâtımîler devrinde Alevîler ===
=== Selçuklular Devrinde Bâtınîlik hareketleri ===
{{ana|Bâtınîlik|Selçuklular|
Hulefa-yı Fâtımî dâîlerinin Abbâsîler’in hükümran oldukları ülkelerde kuvvetli bir propaganda teşkilâtı oluşturdukları sıralarda şiîliğin korunması adına çok dikkatli davranan [[Selçuklu]] hükümdarları da Sultan Tuğrul’un i’tikaden [[Mu'tezile]]’den olan, Kerrâmîlik<ref>Profesör Şerafeddin Yaltkaya, ''Muhammed bin Kerrâm'', Mülga İlâhiyat Fakültesi Mecmuası.<small>(Kerrâmîlik Mezhebi’nin kurucusu olan Muhammed bin Kerrâm H. 190 / M. 806 yılında Sicistan’daki Rezenç şehrinde doğmuştur. Nişabur ve Belh şehirlerinde tahsil gördü. Bütün malını satarak “Fakirlik” mesleğini icra etti. H. 230 / M. 845 yılında Mekke’ye geldi ve beş yıl orada kaldı. Sırtında bir post, başında keçeden bir küllah olduğu halde müritleriyle birlikte dolaşarak kendi mezhebini yaymağa çalışıyordu. Başına toplanan kırk bin müridiyle birlikte [[Herat]]’tan kovuldu. Yirmi sene kadar Kudüs’te oturdu ve orada öldü. [[Mürcie]] ile [[Mücessime]]’den olup, [[Allah]]’ı cisim olarak i’tikat eder, kat’iyen te’vili kabul etmezdi.)</small></ref>mezhebine mensup veziri “Amid-ûl’Melik” gibi [[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınîlik|Bâtın’îyye]]’nin en önemli dâîlerinden biri tarafından istenildiği bir şekilde yönetilmekteydi. Selçukluların Anadolu’nun içlerine doğru ilerlemesiyle birlikte Selçuklu ordularıyla birlikte yürüyen [[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınîlik|Bâtın’îyye]] dâîlerinin nüfuz alanı da Anadolu’nun içlerine doğru yayılmaktaydı.
[[Fâtımîler]]’in son halifesi olan El-Âzıd bil-Lâh’ın H. 566 / M. 1171 tarihinde vefatı üzerine [[Şafii mezhebi|Şâfiî]] olan [[Selahaddin Eyyubi|Salâh’ed-Dîn-i Eyyûbî]] Mısır’a yerleşti. Bunun üzerine iki yüz yetmiş sekiz sene süren Mısır Şîʿa’sının tarihe karışması neticesi “Mısır [[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtın]]’îyyesi” mensupları da çeşitli ülkelere dağılmak zorunda kaldılar. Böylece, Sultan [[Selahaddin Eyyubi|Salâh’ed-Dîn-i Eyyûbî]]’nin baskısından bunalan [[Bâtın]]’îyye dâîleri bu yeni bağımsızlığına kavuşan bölgelere göç ettiler. O sırada Bağdat’ta hilâfet makamında oturan Ebû’l Muzaffer el-Müstencit bil-Lâh’ın [[Alamut|Elemût Şeyh-ül’Cebelleri]] tarafından suikaste kurban gittiği haberi geldi. Bunun üzerine Bâtınîler aleyhinde şiddetli fetvâlar yayınlanmaya başlandı. İlk fetvâyı da Rüstem dârı âlimlerinden ve meşhur fukahadan olan imâm Fahr-ûl’İslâm Rûyânî verdi. Bundan son derece müessir olan Bâtınîler, sonunda Fahr-ûl’İslâm’ı da hançerletmeyi başardılar.<ref>''Sahaif’ûl-Ahbar'', Cilt 2, Sayfa 391.</ref> Neticede, Bağdat’taki hilâfet makâmı Bâtınîler’e karşı tavizkâr davranmak zorunda kaldı. Ebû’l Muzaffer el-Müstencit bil-Lâh’ın torunu olan En-Nâsır’ûd-Dîn’Allah halife olunca [[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtın]]’îyye’ye karşı daha teveccühkâr bir tutum izledi. Hâtta bazen teşvik dahi etti.<ref>Hayrullah Efendi, ''Hayrullah Efendi Tarihi,'' Cilt 1, Sayfa 422.</ref>
{{Ayrıca bakınız|Selahaddin Eyyubi|Eyyubiler}}
=== Bâtınîlerin Moğol ve Türk
Türkler [[Maveraünnehir|Maverâünnehir]] ve İran’a yerleşmeden önce ve sonra, [[Budist]], [[Mazdek]], [[Mani dini|Mani din]]leriyle [[Zerdüşt]] ve [[Hristiyan]]lığın neşirleri tarafından yapılmakta olan etkin telkinler altında kaldılar.
==== Budizm, Şâmânizm, Hristiyanlık, Mazdek<ref>Abdülkerim Şehristanî, ''Milel-î Nihal''.</ref> ve Mani<ref>Brown, ''İran Edebiyat Tarihi''.</ref><ref>Manichéisme: Eski Mazdeist, Babil ve Hristiyan i’tikatlarını birleştiren düalist bir mezhep.</ref> dinlerindeki akidelerin İslâma hulûlleri ====
===== Sünaiyet i’tikadı =====
Gökyüzünün en yüksek katında mukadderât-ı âlemi yöneten ve güneşi temsil eden en yüce tanrı “Kara Han” ile yeraltında ki “Cehennem Mâbudları” yönetcisi olan “Yağzız Han” – [[Oğuzlar]]’da ise “Krayir” – adındaki iki büyük tanrıya inanılıyordu. Yeryüzü düzenini sağlayan ve bütün Türk
===== Güneşe tapınma ve Tûrânî akideler =====
{{Ayrıca bakınız|Anadolu Selçuklu Devleti|I. Alaeddin Keykubad}}
===== Şiîliği benimseyen Türk dâîleri =====
[[Cengiz]] ve [[Hülagû|Hülâgû]] ordularının tâkibâtından kaçan Şiî fırkalar, Mısır, Şam, Irak, İran, Azerbaycan, Faris ve Horasan kıt’alarına yayıldılar. İran’daki İsmâi‘lî kaleleri işgal edilmesi sürecinde Hulâgû ile birlikte meşhur müverrih Alâ’ed-Dîn Cüveynî de yanında bulundu. Bu âlim [[Alamut|Elemût]] kütüphanesinini tetkik etmek için [[Hülagû|Hülâgû]]’dan müsâde almıştı. Bu olayların vuku bulması esnasında Şiîliğe giren pek çokTürkmen dâîleri Oğuz
==== Bâtınîlik ve tasavvuf ====
==== Bâtınîliğin Türkler arasında yayılması ====
''“Horasan Erenleri”''<ref>Tahir Harimi Balcıoğlu, ''Türk tarihinde mezhep cereyanları – Yedinci ve Sekizinci Hicret asırlarında Anadolu’da [[Şiî]]lik,'' Sayfa 161, Ahmet Said Baskısı, 1940.</ref> nâmıyla Oğuz boyları arasında kendilerine yer edinen ''“[[Şia]]-i [[Bâtıni]]yye dâîleri”'' ve millî lisân ile konuşarak halkın ruhiyatına pek uygun telkinlerde bulunan ''“[[Bâtınî]]-Babalar,”'' iptidaî bir şer’ait içerisinde yaşamlarını idâme ettirme mücadelesi sürdüren, ve şehirliğin ince yaşam tarzını bilmeyen ''“Türk Özleri”'' yanında kendilerini birer ''“Veli”'' olarak tanıtmayı başarıyla becermişlerdi. Bâtınîler, süslü nâzım lisanından bir şey anlamayan bu
===== Bâtınîler’in Moğollar arasına karışması ve Alevî-Bâtınîliğin Harezm Türkleri arasında yayılması =====
[[Selçuklular]] iktidara geldiklerinde Bağdat hilâfetine düşmüş olan Mısır Fâtımîleri’yle, aslında [[Şia|Şîʿa]]’nın [[Nizarîlik|Nizar’îyye]] kolu mensuplarından olan “[[Sabbahiyye|Hükümet-i Melâhide-i Bâtın’îyye Reisi]]” ve bütün “Bâtınîler’in Sahib-î Â’zam-ı” [[Hasan Sabbah]]’ı karşılarında buldular. Bilâhare Moğol istilâlarının başlamasıyla sahip oldukları karışık i’tikadların etkisinde kalarak vicdanî oluşumlarını kaybetmiş olan önemli kütleler, Moğol ordularının arasına karıştılar. Anadolu Selçuklu sultanlarından [[I. Alaeddin Keykubad|Birinci Âlâ’ed-Dîn Key-Kûbâd]] zamanında Halaç ve Kapçak gibi Türkmen kabilelerinden pek yoğun kütleler de Anadolu’ya yerleşmekteydi. [[Celaleddin Harezmşah|Celâl’ed-Dîn Harezmşah]]’ın baskıcı tutumundan rahatsızlık duyan kabileler ve Harezm Türkmenleri [[Selçuklular]]’ın kendilerine duyduğu güvenle [[Anadolu Selçuklu Devleti]]’nin savunma kuvvetlerini teşkil etmekteydiler. [[II. Gıyaseddin Keyhüsrev|İkinci Gıyas’ed-Dîn]] devrinde [[Amasya]] [[Bâtınî]] merkezinin etkisiyle bu Harezm Türkleri Selçuk ülkelerinden çıkartılarak Halep, Suriye ve El-Cezire muhitlerine dağıtıldılar. Konya Selçuk Sarayının hasmane siyâsetînden kuşkulanan [[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınîlik|Bâtın’îyye]] dâîlerinden oluşan büyük bir topluluk ta bu Türkmen kabileleriyle birlikte göç ettiler. Harezm ülkesinin pek çok mezhep çatışmalarına sahne olduğunu fırsat bilen Bâtınî dâîleri, Harezmliler’in Anadolu Selçukluları tarafından kovulmaları fırsatını çok iyi değerlendirerek bütün kuvvetleriyle kendi âkide ve dâvalarını tasavvuf kanallarından geçirerek neşretmeye başladılar. <ref>Tahir Harimi Balcıoğlu, ''Türk tarihinde mezhep cereyanları – Şia-i Bâtın’îyye’nin Moğol ve Türk
{{Ayrıca bakınız|Harezmşahlar|Celaleddin Harezmşah|Anadolu Selçukluları|I. Alaeddin Keykubad|II. Gıyaseddin Keyhüsrev}}
===== Harezm Türkleri arasında Bektâşîler =====
[[Celaleddin Harezmşah|Celâl’ed-Dîn Harezmşah]]’ın harekâtından memnun olmayan
==== Anadolu Selçuklu Devleti’nin yıkılması ve Alevî-Bâtınî Babaların Anadolu’ya yayılması ====
===== Babâîler İsyânı’nın bastırılması ve Bâtınî Babaların Anadolu’ya yayılması =====
Birçok cephede Babâîler ile çarpışan Selçuklular, nihâyetinde [[Baba İshak|Baba İshâk Kefersudî]] ve tâbi’lerini H. 637 / M. 1240 yılında Amasya Kalesi’nde ele geçirerek i’dam ettiler. Anadolu’da çıkan bu kanlı ihtilâlden son derece memnuniyet duyan ''“[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtıni]]yye Dâîleri”'' [[Olcaytu]]’nun sarayından Anadolu’nun dört bir yanına yayılmağa başladılar. Cereyan eden bu elîm hâdiselerden yeise kapılan ve [[İlhanlılar]]’ın baskılarından usanan Sünnî âlimler de Uç Beyleri’ne sığnmak zorunda kaldılar. Sabık Mes’udîye müderrisi “Şeyh Mecd’ed-Dîn İsâ” [[Ertuğrul Gazi]]’ye, “Cemâl’ed-Dîn Aksarayî de [[Mısır]]’a iltica etmişlerdi. Şiîliğin uğradığı bu büyük faciayı istismar eden bazı Acem fırsatçıları [[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınîlik|Bâtın’îyye]] dâîsi sıfatıyla Batı Anadolu’ya kadar nüfuz etmekteydiler. Bu [[Bâtınî]] – Babalar Anadolu’da Türkmen
{{Ayrıca bakınız|Babâîlik}}
==== Bâtınî Babalar’ın halk üzerindeki etkileri ve devrin meşhur mutasavvıfları ====
{{Ayrıca bakınız|Kalenderîlik|Hurûfîlik|Bektâşîlik|Nusayrîlik|Haşhaşilik}}
===== Anadolu’da Bektâşî nüfuzu =====
Çeşitli Türk kabileleri Anadolu’ya göç etmeğe başladıklarında özellikle de [[Anadolu Selçukluları]]’nın en debdebeli devri olan [[I. Alaeddin Keykubad |Büyük Âlâ’ed-Dîn Key-Kûbâd]]’ın iktidarına rast gelen zaman dilimi içerisinde Anadolu’da [[Şiî]]lik bir hâyli ilerlemiş, ve [[II. Gıyaseddin Keyhüsrev|İkinci Gıyas’ed-Dîn Key-Hüsrev]]’in saltanatının başlangıcında [[Babâîlik|Babâîler]] [[Baba İshak ayaklanması|İhtilâli]] patlak vermiş ve [[Hacı Bektaş Veli|Hacı Bektâş]] da bu arada çok kuvvetli nüfuz sahibi bir şahsiyet olarak ortaya çıkmıştı. [[Velâyet-nâme-i Hacı Bektâş-ı Velî|Vilâyetnâme]]’ye göre [[I. Alaeddin Keykubad|Sultan Âlâ’ed-Dîn]] bile, [[Şaman]]î [[Türkler]]’in [[İslâmiyet]]’e girmelerine bir vesile olan [[Hacı Bektaş Veli|Hacı Bektaş]]’ın hâlifesi ''“Kara Donlu Can Baba”'' dolayısiyle hünkâra karşı derin bir hürmet beslemekteydi. [[Hacı Bektaş Veli|Hacı Bektâş]]’ın yurt edindiği [[Kırşehir]] yolu Dulgadır Türkmenleri’nin arasından geçmekteydi. Bu nedenle Halep, Adana ve havalisinde yaşayan Türkmenler arasında hünkârın adı saygıyla anılmaktaydı. [[Akşehir]]’deki “Mahmud Hayranî” ile [[Sivrihisar]]’da yaşayan “[[Yunus Emre]]” de hünkâra âhid verenler arasındaydı. [[Ahlat]]’da da meşhur [[Barak Baba|Hoylu Burak Baba]]’nın müridlerinden “Baba Emîrci” bulunuyordu. O devirlerde Anadolu’daki Bektâşî nüfuzunun en hâkim bulunduğu yerler arasında Ankara, Sivas, Konya, Kayseri, Kırşehir ve güneye doğru yayılmış olan Türkmen
{{Ayrıca bakınız|I. Alaeddin Keykubad|II. Gıyaseddin Keyhüsrev|Anadolu Selçukluları|Hacı Bektaş Veli|Velâyet-nâme-i Hacı Bektâş-ı Velî}}
===== Âhilik ve Alevîlik =====
{{ana|Ahi Evran|Âhiler}}▼
[[Anadolu Selçukluları]] dönemi ile [[Osmanlı Devleti]]’nin kuruluşu sürecinde ''“Âhilik”'' Anadolu’daki sosyal yaşantının gelişmesine çok önemli katkılarda bulunmuştur. Kendi kural ve kurullarına sahip, günümüz esnaf odalarına benzer bir işlevi olan ''“Âhilik Teşkilatı”'' iyi ahlâkın, doğruluğun, kardeşliğin, yardım severliğin kısacası bütün güzel meziyetlerin birleştiği bir sosyo-ekonomik düzendir.
[[Âhiler]]’in reisi olan ve [[Kırşehir]]’de yaşayan [[Ahi Evran]]’nın [[Hacı Bektaş Veli|Hacı Bektâş Veli]] ile de dostlukları vardı. [[Sivas]]’taki [[Âhiler]] çok geniş bir teşkilâta sahip oldukları gibi [[Babâîlik|Babâîler]] ile de sıkı münasebetlerde bulunuyorlardı. [[Bayburt]]’taki [[Âhiler]]’in başkanlığına ise “Âhi Emîr Ahmed Bayburdî” getirilmişti.
===== Karamanlılar devrinde Anadolu’da Bektâşî fa’aliyetleri =====
Anadolu Selçukluları’nın yıkılmasından sonra ise [[Karamanlı Mehmed Bey|Karaman Oğlu
{{Ayrıca bakınız|Karamanoğulları Beyliği}}
===== Germiyanlılar devrinde Batı Anadolu’da Bektâşî fa’aliyetleri =====
Bu bölgede Bektâşîliğin yayılması maksadiyle [[Hacı Bektaş Veli|Hacı Bektaş]]’ın halifelerinin üçüncüsü olan Hâcim Sultan memur tâyin edilmişti. [[Germiyan|Kermeyan Beyi]] [[Uşak]] civarında “Susuz Köyü” yurt olarak Hâcim Sultan’a vermişti. Daha [[Hacı Bektaş Veli|Hacı Bektaş]] hayâttayken [[Bektaşîlik]] Batı Anadolu’ya yayılmıştı. Hattâ onun mânevî himmetiyle Batı Anadolu fethedilmişti. [[Germiyan|Germeyan Bey]]’in yönetimi altındaki ordu [[Kütahya]], [[Tavşanlı]], Altuntaş, “Kermeyan Kalesi” diye meşhur olan kaleyi, [[Denizli]], [[Uşak]], [[Sandıklı]] ve Işıklı’yı aldı. [[Germiyan|Kermeyan]] Vilâyetinde kışlak ve yaylâk tutan “[[Akkoyunlu]]
{{Ayrıca bakınız|Germiyanoğulları Beyliği}}
=== İlhanlılar devrinde “Şîʿa-i Bâtın’îyye” hareketleri ===
===== Olcaytu Muhammed Hüdâbende’nin sarayındaki “Bâtınîler”: Burak Baba =====
{{ana|Bâtıni|Barak Baba|İbahilik|Hülul|Alamut Devleti}}
Olcaytu Muhammed Hüdâbende’nin sarayındaki “Bâtınîler” arasında çok önemli bir şahsiyet, mezheben Hûlman’îyye ve i’tikaden [[İbahilik|İbâh’îyye]] ile [[Hülul|Hulûl’îyye]]’den<ref>Mustafa Öz, ''Mezhepler tarihi ve terimleri sözlüğü'', Ensar, 2011.</ref> olan [[Barak Baba|Burak Baba]], Suriye kıt’asında ve Halep civarında oturan Türkmen
{{Ayrıca bakınız|Babâîlik|Baba İlyas}}
==== Moğollar’ın hezimete uğramaları ve Olcaytu’nun Sünnîliği kabulü ====
[[İmamiye Şiası]]’ın başına getirilen Cemâl’ed-Dîn İbn-i Mûtahhar’ın “Nehc’ûl-Hâk” ve “Minhâc’ûl-İstikâme fî İsbât’ûl
==== Alevî tekkelerin hükûmetler üzerindeki itibârları ====
Bu devrin mezhebî coğrafyası hakkında Hamd’ûl-Lâh Mûstefî’nin verdiği malûmata göre [[Rey, İran|Rey]], Rabin, Eşk, [[Deyleman]], Tavaş, Harfan, Hasan Can, Eve, Rudbâd, Peşgel, Dere, [[Kum, İran|Kum]], [[Kaşan|Kâşan]], Tefris, Zevare, Frahan, [[Nihavend (şehir)|Nihâvend]], [[Cürcan]] şehirleri hep [[Şiî]]’ydiler. Diğer taraftan [[Sühreverd]], Merağa, [[Huzistan]], Han kentleri [[Hanefîlik|Hanefî]] oldukları gibi, [[Kazvin]], Ebher, [[Zencan (şehir)|Zencan]], [[Save]], Tarin, Günan, Mezdekan, Tebrük, Ohan, [[Erdebil (şehir)|Erdebil]], Ehregilinir, Dahharkan, [[Nahçıvan (şehir)|Nahçıvan]], Küştapf, [[Şiraz]], Küvar, Pişaver, Cebeli Ceylule, Dilbend, Hoşah, Errukârzi, İsfraz kentleri ahalisi ise mezheben [[Şafiîlik|Şafiî]] idiler. [[Alamut|Elemût]] [[Bâtınî]]leri’nin en fazla taraftarları ise Rudbâd, [[Save]], Talkan kasabalarındaydı. Hemedan [[Mu'tezile]] ve özellikle de [[Mücessime]]’den oluşmakta, [[Şiraz]], [[Tebriz]] ve [[Olcaytu]] tarafından yeni kurulan [[Sultaniye, Zencan Eyaleti|Sultâniye]] şehrinde ise mezheben her türlü insan bulunmaktaydı.<ref>''Nüzhet’ûl-Kulûb''.</ref>
==== Türkler’de
Türkler bidâyette yirmi dört boya ayrılmışlardı.<ref>Mahmud Kaşgârî, ''Divân-ı Lûgât’it-Türk.''</ref> [[Oğuzlar]] hesapsız
===== Oğuzlar’da
[[Oğuzlar]] kendi
{{Ayrıca bakınız|Oğuz boyu|Oğuzlar}}
===== Anadolu’daki Türk
[[Ebu Said Bahadır|Sultan Ebû Said Bahâdir Han]]’ın H. 736 / M. 1336 tarinde vefâtından sonra bu [[Türkler]] elli iki
===== Şiî Türk
Selçuklular’ın yıkılmasından sonra “Uç Beyleri” ile birlikte bağımsızlıklarını ilân eden Osmanlılar’ın denetimi altındaki bölgelere “[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınî]]’yye Dâîleri” de yerleşmişlerdi. Ayni zamanda İran’a tâbi olan ve kendilerine tarhedilen vergi yükümlülüklerinin altında şiddetle ezilen
=== Osmanlı Devleti’nin kuruluş devrinde “Şîʿa-i Bâtın’îyye” hareketleri ===
===== Şîʿa-i Bâtın’îyye tekkelerinin teftişi =====
Selçuklular’ın sarayında mevki sahibi olan “Baba Merendi” adında ki Azerî bir Şiî dervişi Sultan Âlâ’ed-Dîn’i kendine bağlamış ve daha sonra da “Sulucahöyüğe” yerleşerek Kırşehir hâkimi Nûr’ed-Dîn Bey’i kendi nüfuzu altına almayı başarmıştı.<ref>''Ak Şems’ed-Dîn Vilâyetnâmesi''.</ref>
Bu devirde [[Hacı Bektaş Veli]] hankahının kurulduğu yerde daha birçok “[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınîlik|Bâtın’îyye]]” akideleri yaymakta olan ve Türk
Sultan Höyüğü Vakfı’na ait olan bir cüz’ün kenarında, Geyikli Baba’ya vakfedilen emlâk arazisine padişahın yolladığı hediyelerin arasında iki küp te rakının kaydettirildiği tesbit edilmişti.<ref>Hüseyin Hüsamettin Efendi, ''Amas’ya Tarihi.'' <small>[Kirmastı’da Geyikli Baba adına yapılan zâviyenin vakfiyesinde padişahın küple rakı kaydettirdiği görüldü.]</small></ref>
==== Anadolu’daki Türkmen
[[Orhan Gazi]] ve [[I. Murad|Murad Hüdâvendigar Han]] devirlerinde, Osmanlı Devleti sınırları içerisinde yurt tutan ve Moğol istilâlarına rast gelen zamanlarda dahi Osmanlı ülkesindeki varlıklarından şüphe edilmeyen “Keremyanlı”, “Afşarlı”, “Çavdırlı”, “Samagarlı”, “Varsak”, “Ulus”, “Beremyalı”
=== Timur İmparatorluğu devrinde “Şîʿa-i Bâtın’îyye” hareketleri ===
Timur’un Hânedan-ı [[Ehl-i Beyt]]’e karşı beslediği derin muhabbetlerini ifade eden hareketleri yine de [[Sünnî]]liğin sınırlarının dışına çıkmıyordu. Bunun bir neticesi olarak, [[Mazenderan]] vilâyetindeki “[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınî|Bâtın’îyye]]” hareketlerini sevk ve idare eden Seyyid Kıvâm’ed-Dîn Mer’aşî’nin Oğulları H. 794 / M. 1392 yılında Timur tarafından tardedildiler. “[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınî|Bâtın’îyye]]” mensuplarının sığındıkları tüm kaleler tahrip edilerek bilumum dervişleri Harezm ve Taşkent’e sürüldüler. Mahan, Âmül ve Sari yörelerinde ele geçirilen Bâtınîler de i’dam edildiler. Bir sene sonra da İsfahan civarındaki “[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınî|Bâtın’îyye]]” taraftarları ayni cezalara çarptırıldılar.
===== Timur’un Anadolu’daki Şiî Türk
Timur’un [[Ankara Savaşı]]’nda [[Osmanlı Ordusu]]’nu mağlûp etmesi neticesi buralara iskân edilmiş olanTürk
===== Timur’un tehcire tâbi tuttuğu Alevî
H. 807 / M. 1405 yılında Timur’un vefât etmesi üzerine Tûran’a nakledilmiş olan Alevîler de Harezm’e geldiler. İki yıldan daha uzun bir süre bu muhitlerde kaldıktan sonra ise döne dolaşa Osmanlı topraklarına geri geldiler. Oralarda konup göçleri enasında binbir türlü değişik akidelerin etkisi altında kaldılar. Selçuklular devrinden beri süregelen [[Şiîlik]] telkinlerinin tesirleriyle pürüzleşmiş olan âkideleri Harezm ülkesinde kaldıkları zaman zarfı içinde tamamıyla bu mezhebin nüfuzu altına girmeleriyle en son hâlini aldı. Dokuzuncu Hicrî asırda, Harezm’den Anadolu’ya geri dönen bu
==== Timur’un irtihalinden sonraki dönemde “Şîʿa-i Bâtın’îyye” hareketleri ====
Dokuzuncu hicrî asırda birçok “[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınî|Bâtın’îyye]] mensûpları” [[İsfahan]] ve havâlisinde olanca güçleriyle fa’aliyetlerini sürdürmektelerdi. Anadolu’nun aldığı siyâsî manzaralar nedeniyle Şiîler en ziyade mesailerini Anadolu’daki Türk
===== Şîʿa’nın resmî devlet mezhebi haline dönüşmesi =====
On dördüncü asırda, “Ali bin Şehâb’ed-Dîn-i Hemdânî” ve “Lûtf’ûl-Lâh Nişaburî” ile Hurûfîliğin kurucusu olan “Fadl’ûl-Lâh Ester-Âbâdî” Anadolu’da Râfizîliğin yayılmasında en etkin rolü oynayan şahsiyetlerin başında gelmektelerdi. [[Sünnî]] [[Timur]] Hükûmeti’nin varisi olan “Şâhrûh” uygulamaya koyduğu en şiddetli tedbirlere rağmen bu cereyanın önünü almakta bir başarı sağlayamıyordu. Sonunda, H. 857 / M. 1453 yılında İran’daki dînî hâkimiyet
{{Ayrıca bakınız|Karakoyunlular|Cihan Şah|İmamiye-i İsnaaşeriye|Şeyh Cüneyd|Safeviye Tarikatı}}
===== Şiîlik propagandasının Anadolu’da Alevîlik üzerinde yarattığı etkiler =====
Seyyid Kâsım Envar’in neşriyât alanında yürüttüğü kuvvetli [[Şiîlik]] propagandaları ve bütün müridleri aracılığıyla gerçekleştirdiği şiddetli etkiler, Sünnî Hükûmet-i Gürgânîye’yi çok güç durumlara düşürmüştü. Şâhrûh’a süikasd tertiplemiş olan “Ahmed Lûr” ile Fadl’ûl-Lâh Ester-Âbâdî’nin hemşirezâdesi olan “Hoca Adud’ed-Dîn” de Seyyid Kâsım Envar’in müridlerindendi. [[Şiîlik]]’ten ortaya çıkan yeni mezhepler arasında bulunan “[[Hurûfîlik]]” te yine bu ekibin yoğun gayretleri sayesinde zuhur etmişti.<ref>''Ravzat’ûs-Safa''.</ref>
“Seyyid Ni'met’ûl-Lâh Gürgânî” ile “Seyyid Ali Hemedânî” müridleri bilhassa İran ve Azerbeycan yolu üzerinden bu âkideleri etrafa yayarak Anadolu’ya gelmekteydiler. Seyyid Ali Hemedânî’nin [[Baba Haydar|Kûtb’ûd-Dîn Haydar]] hakkındaki medhiyelerinin dillerde dolaştığı bu devirde Anadolu’ya göç eden Seyyid Kâsım Envar’in müridleri Anadolu’da halktan hem rağbet görmekte, hem de
{{Ayrıca bakınız|Şiîlik|Nimetullahi Tarikatı|Nesîmî|Hurûfîlik|Bektaşilik Tarikatı}}
== Hurûfîlik – Bektâşîlik Tarikâtı ve Kızılbaşlık – Safevîlik Tarikâtı ==
=== Kızılbaş ve Safevîler ===
{{ana|Safeviye Tarikatı|Şeyh Cüneyd|Şeyh Haydar|Kızılbaşlar|Şah İsmail Hatai}}
[[Şah İsmail Hatai|İsmâ‘il Safevî Hatai]]’nin himâyesi altına almak istediği ''“Anadolu Alevîleri”'' [[Çaldıran Savaşı]] esnasında [[Safevîler]]’e destek vermişlerdi. Alevîler’in [[Safevî]] ordusuna yolladıkları bu askerler kafalarına [[Şah İsmail Hatai|İsmâ‘il Safevî]]
{{Ayrıca bakınız|Akkoyunlu|Safevî Devleti}}
==== Kızıllar ''(Muhammira)'' Mezhebî’nin kökenleri ====
“Muhammira ''(Kızıl-Giyinenler Fırkası)'' Mezhebi”, El-Mukannaʿîyye, [[Babek Hürremi|Hürremdîn’îyye]] ve Kûl’îyye gibi aslen ''“[[Mazdek]]çî”'' olan fırkalar tarafından oluşturulan mezheplerin mensuplarını tanımlamada kullanılan bir ortak üst kimlik tâbiriydi. [[Babek Hürremi|Hürremdîn’îyye Mezhebi]] ise aslen Azerî ve Türkmen boylarından oluşan “[[Babek Ayaklanması|Bâbek’îyye]]” ve “Mâzyâr’îyye” fırkalarından müteşekkildi. ''[[Ebu Müslim Horasani|Bû’ Müslim’îyye]], Muhammira, ve İshâk et-Türk’îyye'' gibi hep Türkler’den oluşan bu mezheplerin tamamı “Rizâm’îyye” mezhebinin uzantıları olup “Riyâh’îyye” fırkası ile birlikte Râvend’îyye’nin taraftarlarından müteşekkil olan mezheplerdi. Bu mezheplerin hepsinin ortak yanlarıysa i’tikaden [[Mücessime]]’den olmaları ve “Muhtâr’îyye”, “Hâşim’îyye”, “Kebr’îyye” mezhepleri gibi [[Köktendincilik|Ghulat]]-i [[Şia|Şîʿa]]’dan olan ve [[Hazreti Ali]]’nin oğullarından Muhammed bin Hanefîyye’nin ulûhiyetini esas alan “[[Keysanîyye|Keysân’îyye]]” mezhebinden türeyen kollar olmalarıydı.<ref>Mustafa Öz, ''Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü,'' Ensar Yayıncılık, İstanbul, 2011. <small>''([[Keysanîyye|Keysân’îyye]] (Muhtâr’îyye/Keysân’îyyet-ûl-Hullas, Hâşim’îyye (Harb’îyye, Muâv’îyye/Cennâh’îyye (Hâris’îyye), Beyân’îyye), Râvend’îyye (Rizâm’îyye ([[Ebu Müslim Horasani|Ebu Müslim’îyye]] (Sinbâz’îyye, Berkûk’îyye, Havâl’îyye), Muhammira (Mukannaʿîyye, [[Babek Hürremi|Hürremdîn’îyye]] ([[Babek Ayaklanması|Bâbek’îyye]], Mâzyâr’îyye, [[Kızılbaşlar]]), Kûl’îyye), İshâk et-Türk’îyye), Riyâh’îyye), Kebr’îyye) [[Mezhep]]leriyle alâkalı maddeler).''</small></ref>
{{Ayrıca bakınız|Keysanîyye|Ebu Müslim Horasani|Babek Hürremi|Babek Ayaklanması|Mazdekçilik}}
==== Karakoyunlular’ın Safev’îyye Tarikâtı’nin i’tikadî eğilimleri üzerindeki tesirleri ====
İran’da zamanın en güçlü hanedanı olan [[Karakoyunlu]] hükûmdarı [[Cihan Şah]] [[Şeyh Cüneyd]]’e [[Erdebil]]’i terk etmesini aksi takdirde şehri yakıp yıkacağını bildirmişti.<ref name="savoryeiref">RM Savory, ''Safavids'', ''[[Encyclopedia of Islam]]'', 2. baskı.</ref> Bu hâdise üzerine [[Şeyh Cüneyd]], [[Karakoyunlular]]’ın hasımları olan [[Akkoyunlu]] [[Uzun Hasan]]’dan sığınma talebinde bulunmuş ve daha sonra da [[Uzun Hasan]]’ın kızkardeşi “Hatice Begüm” ile evlenerek bu ilişkiyi bir akrabalığa dönüştürmeyi başarmıştı. [[Şeyh Cüneyd]]’in [[Şirvanşahlar]] üzerine düzenlenen bir seferde ölümü üzerine yerine geçen oğlu [[Şeyh Haydar]] da, [[Uzun Hasan]]’ın [[Trabzon Rum İmparatorluğu]] Prensesi Theodora Despina Hatun’dan olan kızı “Martha Âlemşâh Begüm”<ref name="Anthony Bryer 1975">Anthony Bryer. "Greeks and Türkmens: The Pontic Exception", ''Dumbarton Oaks Papers, Vol. 29'' (1975), Appendix II - Genealogy of the Muslim Marriages of the Princesses of Trebizond</ref> ile evlendi. Bu evlilikten doğan [[Şah İsmail Hatai|İsmâ‘il]] ise daha sonra [[Safevî Devleti]]’ni kurdu. [[Uzun Hasan]]’ın “Pontus Rum Prensesi Theodora Despina Hatun”<ref>Peter Charanis. "Review of Emile Janssens' ''Trébizonde en Colchide''", ''Speculum'', Vol. 45, No. 3 (July 1970), p. 476.</ref> ile evlendirilmesinin sebebi ise Theodora Despina’nın babası [[Trabzonlu IV. Yuhannes Komnenos]]’un kendi ülke toprakları olan [[Trabzon Rum İmparatorluğu]]’nun Osmanlı istilâsından korunması için [[Uzun Hasan]]’nın yardımına ihtiyaç duymasıydı.<ref>Anthony Bryer, ''open citation'', p. 136.</ref>
{{Ayrıca bakınız|Akkoyunlular|Uzun Hasan|Trabzonlu IV. Yuhannes Komnenos|Trabzon Rum İmparatorluğu}}
==== Akkoyunlu Şiî Hükûmeti devrinde Anadolu’da Alevîlik hareketleri ====
Sekizinci hicrî asırda [[Anadolu]] hemen hemen tamamıyla [[Şiî]] bir hüviyete bürünmüştü. Harezm’den geri dönen
Diyâr-ı Bekir Türkmen Beyliği’nin “[[Akkoyunlu]]
{{Ayrıca bakınız|Akkoyunlular|Karakoyunlular}}
==== Şiîler’in kurduğu Safevî Hükûmeti devrinde Anadolu’daki “Şîʿa-i Bâtın’îyye” hareketleri ====
[[Akkoyunlular]] çökmesi üzerine [[Şah İsmail Hatai|İsmâ‘il Safevî]] önce [[Tebriz]]’i kendisine payitaht edindi ve sonra da buradan İran’ın tamamının fethine başladı. Dokuzuncu hicrî asrın [[Şiî]]’ûl-[[Mezhep]] [[mutasavvıf]]ları arasında seçkin bir yere sâhip olan “Hoca Ahmed Hitlânî” ve onun baş müridi olan “Seyyid Muhammed Nûrbahş” [[Safevîler]]’in ortaya çıkmasında çok mühim gayretler sarfederek başlıca rolü üstlendiler.
{{Ayrıca bakınız|Safeviye Tarikatı|Safevî Devleti}}
{{Ayrıca bakınız|Şah İsmail Hatai}}
===== Nûrbahş’îyye Tarikâtı devrinde “Şîʿa-i Bâtın’îyye” hareketleri =====
[[Şiî]]liği tamim etmekle ünlü “Nûrbahş’îyye Tarikâtı”, “Seyyid Kâsım Feyiz Bahş” tarafından İran’da kuruldu. Dokuzuncu hicrî asırda Hindistan’a kadar yayılan bu [[tarikât]] tamamıyla [[Bâtınî]] bir simâ arzetmekteydi. Bunun müridlerinden [[Keşmir]] taraflarına dâî olarak atanan “Mîr Şems’ed-Dîn Irakî” de tam bir “[[Şia|Şîʿa]]-i [[Bâtınîlik|Bâtın’îyye]]” mensubuydu. [[Horasan]], Azerbeycan, İran, Irak hudutlarından
{{Ayrıca bakınız|Nimetullahi Tarikatı}}
===== Devrin meşhur “Şîʿa-i Bâtın’îyye” mübeşşirleri =====
Bu devrin [[Bâtın]]’ûl-[[Mezhep]] şairlerinden Emîr Şahı, Sebnervâri ile, [[İmamiye Şiası]]’ndan Hasan Sebzvârî’nin H. 854 / M. 1450 tarihinde [[Ali er-Rıza|İmâm Rıza]] hakkında inşad ettiği medhiyeler sayesinde şöhret kazanan [[Şiî]]ler’den “Fahr’ed-Dîn Evhadi Müstevfî”, “İbn-i Hüssâm”, “Baba Sevdâî”, “Kâtibî”, “Nerşizî”, ve “[[Nesîmî]]” müridleri [[Şiî]] zümrelerin sayılmağa değer mübeşşirleri arasında yer almaktaydılar.<ref>Tahir Harimi Balcıoğlu, ''Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları – [[Şiî]]ler’in Safevî Hükûmeti ve büyük Şiî misyonerleri,'' Sayfa 172, Ahmed Said Matbaası, Kanaat Kitabevi, 1940.</ref>
{{Ayrıca bakınız|Bâtınîlik|Javad Nurbakhsh}}
==== Yavuz’un Anadolu’da kırk bin Safevî’yye taraftarını i’damı ====
Dokuzuncu hicrî yüzyılın sonlarında [[Şah İsmail Hatai|İsmâ‘il Safevî]]’nin [[Şiî]]liğin “[[İmamiye-i İsnaaşeriye|İmamiye-i İsnâ‘aşer’îyye]]/[[Onikicilik]]” mezhebini İran’da resmen kabul etmesinden sonra Anadolu’nun mezhebî vaziyeti de bir hâyli karışık bir hâle gelmişti. [[Yavuz Sultan Selim]] ile [[Safevîler]] arasında vuku bulan [[Çaldıran Savaşı|Çaldıran]] muharebesine rastlayan zaman dilimi içerisinde, kararlaştırılmış olan İran seferi sebebiyle [[Safeviye Tarikatı|Safev’îyye]] yakınlaşmasından doğması olası ihtilâllerin önünü almak için, [[Yavuz]]’un emriyle kırk bin [[Hatai]] taraftarı [[Türk]] de i’dam edilmişti.<ref>Solakzâde Tarihi, Sayfa 361.</ref>
{{Ayrıca bakınız|Yavuz Sultan Selim|Çaldıran Meydan Muharebesi}}
==== Safevî – Osmanlı siyâsî mücadelesi ====
[[Safevi Hanedanı]] doğu ve batısında yer alan [[Sünnî]] [[Türk]] devletleri’ne karşı kendi istiklâlini sürdürebilmek için, İran’da [[Şiî]]liği resmi bir devlet mezhebi şekline sokmağa ve İran’ın çeşitli mıntıkalarında yaşayan [[Sünnîler]]’e de zorla kabul ettirmeğe mecburdular. Siyasî bir maksada yönelik olan bu harekete karşı da, [[Osmanlı Devleti]]’nin [[Sünnî]]liği şiddetle yüceltmesi ve [[Safevîler]]’in [[Anadolu]] ve [[Rumeli]]’de sürdürmekte oldukları şiddetli [[Şiîlik]] yanlısı propagandalarına en hâşin şekillerde mukabelelerde bulunması din kisvesi altında gizlenen siyâsî menfaatlere dayalı tarihî zaruretlerden başka bir şey değildi.<ref>Barthold, W., ''İslâm Medeniyeti Tarihi, [[Fuad Köprülü|Professör Dr. Fuad Köprülü]]’nün Geniş, izah, düzeltme ve ilâvelerle tercümesi,'' Sayfa 245, Türk Tarih Kurumu Baskısı, Ankara, 1963.</ref>
{{Ayrıca bakınız|Osmanlı Devleti|Safevî Devleti}}
== <small><u>Alevîliği’nin gelişmesinde etkin rôl alan şahsiyetler ve alâkalı etkileşim grupları arasındaki yakınlıklar şeması</u></small> ==
{{ana|İslâmiyet|Safevîler|Kızılbaşlık|Câferiyye Şiîliği|Arap Aleviliği}}
{{soyağacı|D|~| MVL |:| ÜVK |7| HBS |!| ZAH |D| BAİ |L| SNS |:| | | |MVL=[[Muhammed Celâleddîn-i Rûmî|Mevlânâ Celâl’ed-Dîn-i Rûmî]] ''([[Mevlevilik|Mevlevîlik]])''|ÜVK=[[Üveys Bin Amir-i Kareni|'''Ûveys bin Âmir-î Karenî''']] ''([[S%C3%BChreverdiyye#S.C3.BChreverd.E2.80.99.C3.AEyye_-_.C3.9Cveys.E2.80.99.C3.AEyye_Silsilesi|Üveys’îyye]])''|HBS='''Hasan-ı Basrî'''|ZAH=[[Zahid Gilani|Tac’ed-Dîn Geylânî]] ''[[Halvetiyye|Halvet’îyye]]/[[Zahid Gilani#Z.C3.A2h.C3.AEd.E2.80.99.C3.AEyye Tarik.C3.A2t.C4.B1|Zahid’îyye]]''|BAİ='''Çehariyâr''' ''(Sarı Saltık, Lokman, Aybek, Behlül)''|SNS=[[Nesîmî|'''Seyyid Nesîmî''']] ''([[Hurûfi|Hurûf’îyye]])''}}
{{soyağacı|:| | | | |:| | | |:| |:| |!| |!| |!| |`|-|v|-|.| |:| | |}}
{{soyağacı|L|~| YUS |:| HAL |L| CİB |!| SFİ |`| BİA |!| DED |:| | |YUS=[[Yusuf Hemedani]] <ref>Barthold, W., ''İslâm Medeniyeti Tarihi, [[Fuad Köprülü|Professör Dr. Fuad Köprülü]]’nün Geniş, izah, düzeltme ve ilâvelerle tercümesi,'' Sayfa 192, Türk Tarih Kurumu Baskısı, Ankara, 1963.</ref> '''[[Melamilik|Melâmet’îyye]]'''/''[[Şafiîlik]]''|HAL='''[[Hallâc-ı Mansûr]]''' ''([[En-el Hak|En‘el’Hakk/Ben‘Yokum’Oʿvar]])''|CİB='''Cûneyd El-Bağdâdî'''|SFİ=[[Safiyüddin İshak|'''Safî’ûd-Dîn İshak''']] '''[[Safeviyye|Safev’îyye]]'''|BİA='''[[Baba İshak]]'''<ref>Bedr’ed-Dîn Mahmud Aynî, ''İkd’ûl-Cûmman''. <small>([[Baba İshak]]’ın [[Baba İlyas|Baba İylâs Horasanî]]’nin “Çehariyâr” adı verilen dört halifesinden biri olan Aybek Baba’nın müridi olduğunu belirtmektedir.) </small></ref>''([[Baba İshak ayaklanması|İshak’îyye]])''|DED='''[[Dedebabalık]]''' ''([[Bektaşi|Bektaş’îyye]])''}}
{{soyağacı| | | |!| |:| |:| | | |:| |!| |!| | | | | |!| | | |:| | |}}
{{soyağacı| |F| MLM |:| VAH |,| KDR |!| SFV |-| ŞHH |!| AER |:| | | |MLM='''[[Hoca Ahmed Yesevî]]''' '''[[Yesevilik|Yesev’îyye]]'''/''[[Melamilik|Melâmet’îyye]]''|VAH='''[[Vahdet-i Vücud]]'''|KDR='''[[Abdülkâdir Geylânî]]''' '''[[Kadiriye|Kadir’îyye]]'''/''[[Hanbelîlik]]''|SFV=[[Sadreddin Musa|Sadr’ed-Dîn Mûsa]] / [[Safeviye Tarikatı#Hoca Al.C3.A2 ad-D.C3.AEn Ali|Hoca Âlâ’ed-Dîn Âli]]|ŞHH=[[Somuncu Baba|Hâmid’ûd-Dîn-i Veli]] / [[Hacı Bayram-ı Veli]]|AER=[[Ahmed er-Rıfai]] ''([[Rufai|Rıfâ’îyye]])''}}
* Asım, Necip, ''Türk Tarihi.''
* Aynî, Bedr’ed-Dîn Mahmud, ''İkd’ûl-Cûmman.''
* Barthold, W., ''İslâm Medeniyeti Tarihi, [[Fuad Köprülü|Professör Dr. Fuad Köprülü]]’nün Geniş, izah, düzeltme ve ilâvelerle tercümesi,'' Türk Tarih Kurumu Baskısı, Ankara, 1963.
* Câhiz, ''Kitâb’ûl-Beyân ve’t-Tebyin.''
* Câmî, Mevlânâ, ''Nefeat’ûl-Üns.''
|